Cing pek teguh ieu tatarucingan di handap!
1. Make baju bodas lain dokter, make topi hejo lain tentara. 2. Hayam naon anu sukuna sarebu? 3. Diubek diteangan, geus kapanggih dipiceun. Naon? 4. Naon sababna lamun tumpak mobil sok nundutan? 5. Sato naon anu teu bisaeun mundur? 6. Bangku naon anu bisa didahar? 7. Cing pangnyebutkeun 5 rupa ngaran bungbuahan anu sok didahar, sakali nyebut! 8. Batu naon anu teu aya di cai? 9. Oray naon anu teu bisaeun ngaleor? 10. Jalma naon anu sukuna tilu panonna opat?  Sumangga ka baraya Sunda nu bade ngiring ilubiung dina kagiatan Pasanggiri Karya Tulis Basa Sunda: Kanggo ngadeudeul murid sakola sareng mahasiswa dina nyerat basa Sunda, Mingguan Sunda Galura ngayakeun deui pasanggiri karya tulis basa Sunda ka 2 nu diwengku katangtuan sakumaha dihandap ieu : Peserta : SD/MI (kode SD/MI) SLTP (kode SLTP) Mahasiswa (kode Mahasiswa) Tema & Kriteria Tulisan 1. Naskah diserat nganggo basa Sunda, sanes kenging narjamahkeun 2. Kanggo kategori SD/MI, sareng SLTP mangrupi serat dina jejer "Harepan Kanggo Gubernur Pinilih". (Ngeunaan kaayaan/pangalaman di sakola) panjang seratan maks 3 (tilu) kaca, kertas A4, 1.5 spasi 12 pt 3. Kanggo kategori Mahasiswa mangrupi narasi dina jejer "Mun Seug Kuring Jadi Gubernur Jawa Barat" panjang seratan 5(lima) kaca ukuran A4, 1.5 spasi, 12 pt Kagegelan total Rp. 24 juta ,trofi sareng langganan Galura 6 (genep) sasih. Cara Ngintun Naskah 1. Naskah dikintun paling elat ping 30 juni 2008 (cap pos) 2. Di Palih sisi kenca amplop diserat kode kategori peserta 3. Lampirkeun Fc kartu indentitas pelajar/mahasiswa atanapi surat keterangan ti sakola. 4. Hak ngamuat sareng nerbitkeun sagemblengna janten hak mingguan Galura 5. Naskah dikintun ka Sekretariat Panitia Karya Tulis Basa Sunda Mingguan Galura Jl Blk Factory No 2A Kompl Banceuy Permai Bandung 40111 (022) 4205256- 4203502 
HADIRIN ANU SAMI-SAMI NGALUUHAN IEU UPACARA, REHNA DINA UPACARA NGEUYEUK SEUREUH AYA DUA HAL PENTING, DIANTAWISNA:
1. SAHA BAE ANU DIKENGINGKEUN NYAKSIAN UPACARA NGEUYEUK SEUREUH? 1.1 KAUM ISTRI ANU PARANTOS LAKI RABI 1.2 KAUM PRIA ANU PARANTOS RARABI
2. SAHA BAE ANU DIPAHING NGIRING DINA UPACARA IEU? 2.1 GADIS/PARAWAN 2.2 KAUM ISTRI ANU GUNTA GANTI SALAKI 2.3 ISTRI BALANGANTRANG 2.4 LALAKI ANU CAN MANJING DEWASA
SALAJENGNA MANGGA URANG PRUNG NGAWITAN NGALAKSANA KEUN UPACARA.
c. Pimpinan upacara adat membaca do'a selamat, kemudian menyulut pelita bersumbu tujuh diatas "ajug" (tangkai pelita) seraya menjelaskan kepada kedua calon mempelai.
Imbal Wacana Nomor : 3c
MUGI KAUNINGA KU HIDEP DUAAN ANU BARIS NGAHEUYEUK RUMAH TANGGA, SUMBU TUJUH TEH, LAMBANGNA JUMLAH POE KATUT PAN0NPOENA. PANONPOE ANU NGALANTARANKEUN ALAM DUNYA CAANG MAKBRAK. MAKSUDNA DIMANA ENGKE HIDEP GEUS TETEP RENGGENEK RUMAH TANGGA, KUDU MIBANDA SIPAT :
1. TERUS TERANG (ULAH SALINGKUH), BOH KA BATUR SUMAWONNA KA CAROGE ATAWA KA BOJO.
2. SING DAEK NGAMALKEUN ELMU NU NYAMPAK DINA DIRI URANG KA ANU LIAN. NUMUTKEUN KATERANGAN DINA AGAMA ISLAM : Al ilmu bila amalin, kassajari bila ta'abin (elmu anu teu diamalakeun, sarua jeung tangkal anu tara buahan, alhasil taya gunana). TAPI POMA DEUIH, ULAH MIBANDA 'ELMU AJUG'!
d. Pemimpin upacara membuka kain kafan dan tikar penutup benda-benda upacara.
GEULIS, KASEP, ANAKING. DI SATANGKARAKING JAGAT, SATUNG KEBING LANGIT, TAYA HIJI MAHLUK, KHUSUSNA MANUSA TAYA ANU BISA LEUPAS TINA HIJI PERKARA, NYAETA "MAOT"! SAGAGAH-GAGAHNA MANUSA, NGAN UKUR DIPUNGKAS KU MULIH KAJATI MULANG KAASAL, RAGANA DIBUNGKUS KU BOEH KIEU, DIBUNGKUS KU SAMAK KIEU. DIASUPKEUN KA LIANG KUBUR, DIURUGAN TANEUH BEUREUM.
KU KITUNA,DINA ENGGONING NGAHEUYEUK RUMAH TANGGA KUDU DIBARUNG KU SABAR DARANA TUR SADAR BARI ULAH PETOT IBADAH KA GUSTI ANU MAHA SUCI. JAUHAN PAGAWEAN ANU DILARANG KU ALLAH, GEURA PRAK PIGAWE SAGALA RUPA HAL ANU DIWAJIBKEUNNANA. INSYA ALLAH BARIS HIRUP MULUS RAHAYU BEREKAH SALAMET.
e. Ranting-ranting sirih dibagikan kepada para penyaksi, dan mulailah "ngeuyeuk". Caranya, perut sirih dari ranting yang satu dilekatkan dengan perut sirih dari ranting lain. Dari kedua tepinya digulunng sehingga keduanya bertemu ditengah-tengah penampang daun. Lalu diikat dengan rambu (benang tenun). Bentuk serupa ini disebut Lunglun. Seusai membuat lunglun, dipertemukan lagi dua helai sirih dari ranting yang berbeda. Kali ini punggung daun sirih basah, kemudian dibumbuhi gambir halus dan irisan pinang, hingga memadai untuk dimamah. Lalu dilipat dua atau tiga lipatan kesamping, sehingga merupakan lipatan panjang. Bagian bawah lipatan bawah ditekuk lagi ke atas dan ujungnya dilipat ke dalam, sehingga berbentuk susuh atau kerucut. Dibagian atasnya terdapat rongga, untuk diisi tembakau kasar (tembakau sugi). Bentuknya terlihat sepintas lalu seperti rongga berbulu. Inilah yang disebut tektek.
DAUN SEUREUH DIADUKEUN BEUTEUNGNA, PERLAMBANG NGAHIJINA (NIKAH) ANTARA HIDEP DUAAN ANU ASALNA MAH TEU WAWUH. AYEUNA BARIS NGARIUNG DI BALE NYUNGCUNG. IKRAR HIRUP BABARENGAN. ARI LUNGLUN DIBEUNGKEUT KU RAMBU, IEU PERLAMBANG BEUNGKEUTAN HIRUP RUMAH TANGGA. DIBEUNGKEUTNA KU KANTEH ANU LIAT. BAHEULA MAH RAMBU TEH, NYAETA HASIL KARAJINAN ISTRI, NU MATAK ISTRI ANU BOGA TUGAS PAMEUNGKEUT, KUDU KUAT, SABAR, DIBARUNG KU WASPADA PERMANA TINGAL. ARI TEKTEK, PERLAMBANGNA KATENGTREMAN TUR KASAIMBANGAN. KUDU SILIH KANYAHOKEUN KAHAYANG, ULAH HAYANG MEUNANG SORANGAN. DINA NIMBANG-NIMBANG HIJI PASUALAN KUDU DIBEUWEUNG DIUTAHKEUN.
f. MAYANG JAMBE PERLAMBANGNA GADIS ANU MASIH KENEH SUCI/PARAWAN.
g. TUNJANGAN, PERLAMBANGNA SALAKI JADI DEUDEUL ANDELAN DINA LAKI RABI.
h. ELEKAN, PERLAMBANGNA HIRUP TEH ULANG KOSONG MOLONGPONG.
i. ENDOG HAYAM, PERLAMBANGNA ASAL MANUSA TINA CAI MANI.
j. HARUPAT, PERLAMBANGNA DINA ENGGONING NGAHEUYEUK RUMAH TANGGA, POMA ULAH REK GETAS HARUPATEUN.
k. CAI DI JERO KENDI, HARTINA DINA BALIKNA CAROGE KA IMAH KUDU AYA DINA KAWENINGAN ATI, BERESIH, TIIS DINGIN PARIPURNA.
l. JUBLEG JEUNG HALU, HARTINA ANTARA CAROGE JEUNG BOJO KUDU SILIH ANTEUR KAHAYANG.
m. BOKOR EUSINA BEAS BODAS, KONENG, DUIT, KEKEMBANGAN, TEKTEK JEUNG SAJABANA, HARTINA KUDU GETOL USAHA ANU HALAL PIKEUN NYUMPONAN SYARAT RUMAH TANGGA.
n. AYAKAN, PERLAMBANGNA MASING ASAK-ASAK NGAYAK DINA NYANGHAREUPAN SAGALA PERMASALAHAN.
o. NYIRU, HARTINA ULAH PAHILI ANTARA NU HALAL JEUNG ANU HARAM.
p. SULUH JEUNG DAUN CAU, ANTARA NU BENER JEUNG NU SALAH ULAH DIHURUN SULUHKEUN DIKOMPET DAUNKEUN.
q. KASANG JINEM, PERLAMBANGNA GADIS ANU CAN MANJING DEWASA, TACAN MANGSANA PIKEUN RUMAH TANGGA.
r. Pimpinan upacara kemudian membagi-bagikan bungkusan (tektek)
s. Kedua mempelai duduk berhadap-hadapan untuk berebutan uang logam dan uang kertas. Siapa yang lebih banyak mendapat uang. Dialah yang paling banyak membawa rejeki. Demikian kepercayaan jaman dahulu ! Dan barang siapa yang dapat merebut seutas benang lebih panjang, dialah yang banyak membawa rejeki.
t. Calon mempelai wanita membagikan keranjang/bingkisan berisi cermin, sisir dan peralatan lain, sebagai kenang-kenangan untuk para ibu.
u. Penutup (tanpa teks)  Hadiah Hardjapamekas téh wangun panghargaan pikeun guru-guru basa Sunda. Éta panghargaan téh dumasar kana kahéman aranjeunna nu teu kendat ngajarkeun basa Sunda ka barudak sakola. Ieu hadiah baris dipasrahkeun ku Yayasan Kebudayaan Rancagé unggal taun, ti mimiti taun 2008. Guru basa Sunda nu cocog pikeun dilélér ieu hadiah méméhna dipilih heula ku Déwan Juri Hadiah Hardjapamekas, keur tiluaneun, guru SD, DMP, jeung SMA. Para pinunjul Hadiah Hardjapamekas baris dilélér tropi, piagem, jeung duit Rp. 5 juta (lima juta rupia). Ngayakeun Hadiah Hardjapamekas téh saheulaan mah ku cara swadana, pangpangna kalayan pangrojong ti kulawarga R.S. Hardjapamekas (1913 – 2005) suwargi. Tujuanana pikeun ngajurung sumanget guru basa Sunda dina miara jeung ngamekarkeun basa Sunda dina widang pangajaran jeung atikan. R.S. Hardjapamekas (1913-2005)
Hadiah Hardjapamekas kénging nyandak tina jenengan salah sahiji tokoh atikan ti Jawa Barat, R. Sobri Hardjapamekas (1913-2005) suwargi. Anjeunna lahir di Cianjur, Jawa Barat, 23 Séptémber 1913. Ngawitanana mah ancrub kana widang pamaréntahan, tapi ti taun 1950-an leuwih niténan widang atikan. Hardjapamekas tabah pisan nyarios basa Jérman, dugi ka anjeunna kénging kasempetan ngulik pangarti di Jérman. Samulihna ti luar negeri, anjeunna terus ngawulang di IKIP Bandung (ayeun Universitas Pendidikan Indonesia), dugi ka pangsiunna. Lian ti ngajar, Hardjapamekas tapis kana nyerat deuih, pangpangna buku-buku kabudayaan jeung atikan. Karya-karyana di antarana Sekelumit Mitologi Yunani (1986), Bunga Rampai Kebahasaan (1988), Kamus Latin-Indonesia (1993) jeung Pengantar Kesusastraan Jerman (1997). Biografina, Bekerja demi Bangsa (2003) ditulis ku Tatang Sumarsono, terus disundakeun ku Dadan Sutisna sarta dijudulan Buméla ka Bangsa (2004).
R.S. Hardjapamekas ngantunkeun di Bandung, 23 Juli 2005 dina yuswa 91 tahun. Pinunjul Hadiah Hardjapamekas 2008
Guru basa Sunda nu dilélér Hadiah Hardjapamekas 2008 nyaéta: 1. Holisoh M.É. (guru SD)
Holisoh M.É. lahir di Bandung, 25 Désémber 1952. Lulusan SPG (Sekolah Pendidikan Guru) II Bandung nu geus 34 taun ngajar di Sakola Dasar. Ayeuna Holisoh jadi kepala SDN Mekarsari, Cileunyi, Kabupaten Bandung. Lian ti guru, Holisoh gé pangarang Sunda produktif deuih. Ngarang carpon aya kana 900 judulna, puluhan carita nyambung, jeung welasan karyana geus dibukukeun. Novélna, Kembang-Kembang Petingan (2002) dilélér Hadiah Sastra Rancagé 2003.
Holisoh matuh di Jl. Anggrék Raya No. 18 Blok A 40, Griya Jatinangor I, Kecamatan Sukasari, Kabupaten Sumedang, Jawa Barat. 2. Cece Hidayat (guru SMP)
Drs. Cécé Hidayat lahir di Bandung, 26 Méi 1964. Taun 1990, lulus ti Jurusan Pendidikan Bahasa Daérah IKIP Bandung (ayeuna UPI), ti harita jadi guru basa Sunda. Ayeuna Cécé ngajar di SMPN 13 Bandung. Cécé aktif dina sawatara organisasi nu aya patalina jeung basa katut budaya Sunda. Di sakola, Cécé teu kendat ngajurung sangkan barudak résép ngarang jeung maca buku Sunda. Cécé remen nulis boh basa Sunda boh basa Indonésia. Matuhna di Gg. Masjid Persis RT 02 RW 06 Ciapus, Banjaran, Kabupatén Bandung 40377. 3. Endan Sukanda (guru SMA)
Drs. Endan Sukanda lahir di Cianjur, Jawa Barat, 5 Fébruari 1956. Lulusan Jurusan Pendidikan Sejarah IKIP Bandung (ayeuna UPI). Sok leukeun nulis, pangpangna dina basa Sunda, tur sababaraha kali meunang panghargaan. Mimiti mah Endan téh ngajar widang pangajaran Sosiologi jeung Sajarah. Saprak di SMA aya pangajaran basa Sunda, Endan jadi guru basa Sunda deuih. Lian ti ngajar, Endan gé sok ngayakeun panalungtikan, di antarana nalungtik widang pangajaran basa Sunda di SMA. Endan matuh di Jl. Letda T. Asmita No. 01 RT 01 RW 06, Kelurahan Naggeleng, Kecamatan Citamiang, Kota Sukabumi 43145. Pamasrahan Hadiah
Pamasarahan Hadiah Hardjapamekas baris dilaksanakeun kalayan gawé bareng Yayasan Kebudayaan Rancagé jeung Jurusan Pendidikan Bahasa Daérah UPI Bandung. Tempatna di Balai Pertemuan UPI, Minggu 13 Januari 2008, tabuh 10.00 dugi ka 12.00. Daptar Pabukon:
www.cupumanik.com
(Dadan Sutisna)  Taman Budaya (”Dago Tea House”) paniten ngibing jeung sinden dina acara ”Kemprung Tarung Bajidoran” dina raraga ngareureuah mapag taun anyar 2008 nu dipidangkeun ku dua group seni bajidoran "Namin" ti Karawang jeung "Giler Kameumeut" ti Subang, Senen (31/12).
Di sapanjang Jalan Dago, Bandung, kira jam 19.00 WIB, kolot, rumaja, budak, awéwé, lalaki ngabring ka jalan arek ngareureuah dina mapagna taun nu munggaran. Najan hujan ngaririncik, tapi henteu matak mugagkeun rombongan pikeun nuluykeun ngabring ngajugjug ka Taman Budaya. Di taman budaya Bandung unggal dina mapag taun munggaran sok ngayakeun bajidoran, éta kagiatan di rojong ku Dinas Kebudayaan & Pariwisata Jawa Barat, Bandung. Para seniman, budayawan jeung masayarakat milu ilubiung pikeun ngaéksprésikeun éta rasa kabungahna dina mapag taun munggaran. Kemprung Tarung Bajidoran ngadumaniskeun dua group. Hal ieu matak ngirut paniten dina lumangsungna éta kagiatan. Pésta mapag taun anyar tetep lumangsung kalayan leuwih maceuh, sumanget dina ngaéksprésikeun éta rasa kabungahna ku cara ibing jeung sawer minangka pamandangan anu teu anéh nalika lumangsungna bajidoran. Bajidoran hiji wanda seni tari nu lahir tina kreativitas seniman. Samemeh wangun seni pertunjukan ieu mucunghul, aya sababaraha pangaruh nu ngasangtukangan wangun tari pergaulan ieu. Di Jawa Barat misalna, tari pergaulan mangrupakeun pangaruh tina Ball Room, nu biasana dina pintonan tari-tari pergaulan teu leupas tina ayana ronggéng jeung pamogoran. Ronggéng dina tari pergaulan henteu ukur fungsi keur kagiatan upacara, tapi keur hiburan atawa cara gaul. Ayana ronggeng dina seni pintonan mibanda daya tarik nu ngondang simpati kaum pamogoran. Misalna dina tari Ketuk Tilu nu kacida dipikawanohna ku masarakat Sunda, diperkirakeun kasenian ieu kasohor sakitar taun 1916. Minangka seni pintonan rahayat, kasenian ieu ukur dirojong ku unsur-unsur basajan, saperti waditra nu ngawengku rebab, kendang, dua siki kulanter, tilu siki ketuk, jeung goong. Pon nya kitu deui gerak-gerak tarina nu henteu mibanda pola gerak nu baku, kostum penari nu basajan minangka lambang karahayatan.
Marengan mudarna jenis kasenian di luhur, urut pamogoran (panongton nu aktif aktif dina seni pintonan Ketuk Tilu/Dogér/Tayub) pindah perhatiannana kana seni pintonan Kiliningan, nu aya di daerah basisir kaler Jawa Barat (Karawang, Bekasi, Purwakarta, Indramayu, jeung Subang) katelah Kiliningan Bajidoran nu pola tarina jeung pintonannana mibanda sasaruaan jeung kasenian samemehna (Ketuk Tilu/Dogér/Tayub). Ayana tarian dina Topeng Banjet cukup dipikaresep, hususna di Karawang, nu sababaraha pola gerak bajidoran dicokot tina tarian dina Topeng Banjet ieu. Sacara koreografis tarian ieu masih mintonkeun pola-pola tradisi (Ketuk Tilu) nu ngandung unsur gerak-gerak bukaan, pencugan, nibakeun jeung sababaraha ragem gerak mincid nu jadi dasar ciptana tari Jaipongan. Sababaraha gerak-gerak dasar tari Jaipongan lian ti Ketuk Tilu, Ibing Bajidor sarta Topeng Banjet nyaeta Tayuban jeung Pencak Silat.
Mucunghulna tarian karya Gugum Gumbira awalna disebut Ketuk Tilu kamekaran, nu memang sabab dasar tarian eta mangrupakeun kamekaran tina Ketuk Tilu. Karya munggaran Gugum Gumbira kacida kentelna keneh ku kelir ibing Ketuk Tilu, boh tina segi koreografi atawa iringannana, nu satuluyna tarian ieu jadi populer kalayan sebutan Jaipongan. Karya jaipongan munggaran nu dipikawanoh ku masarakat nyaeta tari "Daun Pulus Késér Bojong" jeung "Réndéng Bojong" nu duanana mangrupakeun jenis tari awewe jeung tari papasangan (lalaki jeung awewe). Tina tarian ieu mucunghul sababaraha ngaran penari jaipongan nu parigel saperti Tati Saleh, Yeti Mamat, Eli Somali, jeung Pepen Dedi Kurniadi. Awal mucunghulna ibing ieu kungsi jadi wangkongan, nu isu sentralna nyaeta gerakan nu erotis tur vulgar. Tapi ku ayana ekspos sababaraha media citak, ngaran Gugum Gumbira mulai dipikawanoh ku masarakat, komo deui sanggeus tari Jaipongan dina taun 1980 dipintonkeun dina TVRI stasion puseur Jakarta. Balukar tina kasohoran ieu nyaeta beuki ningkatna, boh di media televisi, hajatan atawa kariaan nu diayakeun ku swasta jeung pamarentah.
Hadirna Jaipongan mikeun kontribusi anu cukup badag ka para seniman tari pikeun leuwih aktip deui ngadongkar jenis tarian rahayat anu saméméhna kurang perhatian. Tari Jaipongan dimangpaatkeun ku para seniman tari pikeun ngayakeun kursus-kursus tari Jaipongan, dimangpaatkeun ogé ku pangusaha pub-pub peuting pikeun metot sémah, di mana perkembangan kasempetan usaha sarupa kieu dijieun ku para seniman tari minangka usaha pemberdayaan ékonomi ngaliwatan ngaran Sanggar Tari atawa grup-grup di sawatara wewengkon di Jawa Kulon, contona di Subang jeung Jaipongan gaya "kaléran" (kalér). Ciri Jaipongan gaya kaléran, nyaéta marahmay, érotis, humoris, pinuh sumanget, spontan, sarta basajan (alami, naon ayana). Hal éta kaeunteung dina pola tari dina pintonanana, aya anu dibéré pola (Ibing Pola) kawas dina seni Jaipongan anu aya di Bandung, ogé aya ogé tarian anu henteu dipola (Ibing Saka), contona dina seni Jaipongan Subang sarta Karawang. Istilah ieu bisa dipanggihan dina Jaipongan gaya kaléran, utamana di wewengkon Subang. Dina pintonanana, Jaipongan gaya kaléran ieu nyaéta: 1) Tatalu; 2) Kembang Gadung; 3) Buah Kawung Gopar; 4) Tari Bubuka (Ibing Pola), biasana dipintonkeun ku penari tunggal atawa Sinden Tatandakan (saurang sinden tapi henteu bisa ngawih nanging ngalagu sinden/juru kawih); 5) Jeblokan sarta Jabanan, mangrupa bagian pintonan sabot para panongton (bajidor) sawér duit (jabanan) bari salam témpél. Istilah jeblokan diartikeun minangka pasangan anu tumetep antara sinden sarta panongton (bajidor).
Perkembangan saterusna tari Jaipongan lumangsung dina taun 1980-1990-an, nalika Gugum Gumbira nyiptakeun tari séjénna kawas Toka-toka, Sétra Sari, Sonteng, Pencug, Kuntul Mangut, Iring-iring Daun Puring, Rawayan sarta tari Kawung Anten. Tina tarian-tarian kasebut mecenghul sawatara penari Jaipongan anu jago contona Iceu Effendi, Yumiati Teuneung, Miming Mintarsih, Nani, Erna, Mira Tejaningrum, Ine Dinar, Ega, Nuni, Cepy, Agah, Aa Suryabrata sarta Asep.
Kiwari tari Jaipongan kaci disebut salah sahiji idéntitas kesenian Jawa Kulon, hal ieu kasampak dina sawatara acara-acara penting anu patali jeung sémah ti nagara deungeun anu datang ka Jawa Kulon, mangka dipapag ku pintonan tari Jaipongan. Kitu ogé nalika aya misi-misi kasenian ka manca nagara sok dilengkepan ku tari Jaipongan. Tari Jaipongan réa mangaruhan kasenian-kasenian balaréa séjén anu aya di Jawa Kulon, boh dina seni pintonan wayang, degung, genjring/terbangan, kacapi jaipong, sarta ampir kabéh pintonan rahayat boh dina musik dangdut modern anu dikolaborasikeun jeung Jaipong jadi kasenian Pong-dut. Jaipongan anu dimimitian ku Mr. Nur & Leni. Kagiatan nu diayakeun di Taman Budaya hiji cara pikeun ngamumule tur miara budaya sunda sangkan lana khususna dina widang seni. Hurip Sunda.
Daptar Pabukon: # Wikipedia Basa Indonesia # Ganjar Kurnia. 2003. Deskripsi kesenian Jawa Barat. #
salam baktos From: Andrew Weintraub <anwein+@pitt. edu> Date: October 10, 2007 2:42:56 PM EDT To: Harris Iskandar <H_Iskandar@embassyo findonesia. org> Subject: Beasiswa kanggo Studi Etnomusikologi Sunda di Pittsburgh, Amerika Kahatur para seniman sareng budayawan anu ku simkuring dipihormat, Sinarengan ieu serat, simkuring seja ngumumkeun kasempeten diajar Etnomusikologi di Universitas Pittsburgh Amerika. Dupi nu dimaksad etnomusikologi teh dina enas-enasna mah ngulik hubungan ti antawis seni musik/karawitan sareng masalah budaya. Upamina bae, hubungan wayang golek sareng politik atanapi gamelan sareng modernisasi. Upami aya mahasiswa-mahasiswi jurusan karawitan Sunda nu bade ngiring program S2 atawa S3 mangga ngalamar saenggalna. Lamaran kedah dikintunkeun ka alamat di handap sateuacan kaping 5 Januari. Aya deuih beasiswa kanggo nu palay diajar gamelan atanapi musik sanesna. Di Universitas Pittsburgh aya gamelan salendro/pelog; gamelan degung; kacapi-suling/ tembang sunda; sareng angklung. Unggal taun sok ngagelarkeun konser kliningan, ibing, wayang, sste. Upamina bae, taun payun bade aya pagelaran tembang Sunda sareng Ibu Euis Komariah. Upami aya patarosan mangga ngintun serat ka abdi nganggo alamat ieu: anwein@pitt. edu. Informasi ngeunaan program M.A. dan Ph.D. aya dina website di handap: http://www.music. pitt.edu/ graduate/ admissions. html Informasi ngeunaan Department of Music: http://www.music. pitt.edu/ Salam baktos, Andrew Weintraub Associate Professor of Music Author, "Power Plays: Wayang Golek Puppet Theater of West Java" http://www.ohioswal low.com/book/ Power+Plays BANDUNG, (PR).-
Dinas Pendidikan Provinsi Jawa Barat akan mengusulkan rekrutmen guru bantu bahasa Sunda pada APBD Provinsi 2007, menyusul mulai diajarkannya mata pelajaran bahasa Sunda di SMA dan SMK pada tahun ajaran 2006/2007. Kasubdin Pendidikan Menengah Umum dan Tinggi Dinas Pendidikan Jawa Barat, Syarif Hidayat, Selasa (11/7), dalam acara sosialisasi kurikulum di Disdik Jabar, Jln. Dr. Radjiman, Bandung mengatakan, usulan rekrutmen guru bantu ini untuk memenuhi kebutuhan guru bahasa Sunda di SMA dan SMK mengingat sebelumnya bahasa Sunda tidak pernah masuk kurikulum SMA dan SMK. “Kita akan usulkan kepada pemerintah, paling tidak tahun depan. Mungkin untuk SMK dan SMA yang akan kesulitan, tapi saya yakin di setiap daerah ada SMP/MTs. yang sudah biasa mengajarkan bahasa Sunda, itu saja dipakai,” ujarnya. Namun, Syarif belum bisa memastikan berapa jumlah kekurangan guru bahasa Sunda secara keseluruhan, sebab menurut dia di SMP saja guru bahasa Sunda masih sangat kurang. “Tapi kita optimistis meskipun di SMA dan SMK baru dilakukan. Sebab kita sudah antisipasi dengan mengundang guru SMA dan SMK untuk diberi pelatihan bagaimana cara mengajar bahasa Sunda, meski mereka bukan guru bahasa Sunda,” tutur dia. Dijelaskan Syarif, diajarkannya bahasa Sunda di SMA/SMK berdasarkan pada paraturan Mendiknas yang baru, yaitu Permen No. 22 tahun 2006 yang mengatur bahwa dalam struktur kurikulum itu ada pelajaran muatan lokal. “Muatan lokal itu yang bercirikan kedaerahan, diantaranya adalah bahasa Sunda,” ucapnya seraya menambahkan bahwa untuk mulok SMA dan SMK Jabar diisi dengan bahasa Sunda selama dua jam pelajaran setiap minggunya. Selain itu, Syarif menyebutkan bahwa untuk daerah-daerah tertentu ada pengecualian, seperti Bekasi yang berbatasan dengan Jakarta. Sebab tidak dimungkinkan bahasa Sunda diajarkan di SMA atau SMK, mengingat sebagian besar siswa berasal dari Jakarta. “Kalau belum siap ya dikosongkan saja. Tapi kalau Cirebon sebetulnya sudah bisa. Nanti kita lihat bagaimana respons masyarakat. Yang penting kita gulirkan dulu aturannya sementara respons akan kita sikapi lebih lanjut,” ungkapnya. Lagi pula, tambah Syarif, diajarkannya bahasa Sunda bukan merupakan hal yang baru mengingat di SMP dan SD juga telah diajarkan. Hanya sekarang diajarkan juga di SMA dan SMK dan kesulitan bagi sekolah hanya di tenaga pengajar. Kurikulum baru Selain itu, dalam tahun ajaran baru semua sekolah di Jawa Barat akan memberlakukan kurikulum baru, yaitu Kurikulum Tingkat Satuan Pendidikan (KTSP). Menurut Syarif, kurikulum KTSP pada dasarnya adalah penyempurnaan dari kurikulum yang ada sekarang. “Dalam undang-undang namanya tetap KBK dan memang baru disahkan sekarang melalui Permen No. 22 tahun 2006 , dulu hanya edaran Dikdasmen dan telah diuji coba tahun 2004,2005,” tuturnya. (A-157)*** Menurut Husein Jayadiningrat, di Indonesia sudah sejak lama berkembang tradisi penulisan sejarah. Di Jawa misalnya, tradisi itu menghasilkan sejumlah karya “Kisah Sejarah” yang disebut babad sejarah, dan serat kanda; di dunia Melayu namanya dikenal sebagai hikayat, sejarah , tutur dan salsilah. Dalam pada itu masyarakat Sunda mengenal karya tradisional itu sebagai sajarah, carita dan wawacan (1965:74).
Sepanjang data yang terkumpul dapat diketahui bahwa karya “kisah sejarah” tertua yang diwariskan leluhur Sunda hingga saat ini adalah CP (Carita Parahyangan) yang dituliskan sekitar tahun 1580 Masehi (Aca 1968). Dari masa yang lebih kemudian muncul karya yang lain, di antaranya adalah CRP (Aca 1970), Carita Waruga Guru (Pleyte 1911) dan Carita Waruga Jagat (Edi S. Ekajati dkk 1985:12).
Dalam keempat karya itu, peristiwa dan kisah sejarah yang diabadikan pada umumnya terjadi pada masa kekuasaan kerajaan Sunda (atau Pajajaran). Walaupun CP menyebutkan kata selam “Islam”, nama itu justru digunakan sebagai salah satu kata kunci untuk mengakhiri kisah sejarah kekuasaan raja-raja Sunda. Artinya, kisah itu berhenti dengan dikalahkannya Sunda oleh pasukan Islam dalam tahun 1579. Demikian juga dalam ketiga karya yang lain, kisah sejarah itu hampir utuh berbicara tentang Negara (dan masyarakat) Sunda sebelum Islam. Namun tidak selamanya demikian Cerita Dipati Ukur (Edi S. Ekajati 1982), misalnya, justru berkisah tentang tokoh dan peristiwa sejarah yang terjadi di tanah Sunda pada paruh awal abad ke-17. Hal itu bukan hal yang aneh, apalagi jika dihubungkan dengan pendapat Aca (1973) yang menyatakan bahwa istilah carita lebih dulu digunakan dalam tradisi tulis Sunda, dalam makna yang sama dengan babad.
Babad dan sejarah sebagai istilah digunakan dalam tradisi tulis Sunda lebih kemudian. Bahkan babad yang menurut Darusuprapta bermakna ‘jenis cerita yang bernilai sejarah atau dekat hubungannya dengan sejarah’ (Edi S. Ekajati dkk 1985) itu, pada kurun waktu tertentu digunakan hampir “tanpa kendali”. Bukan hanya kisah, tokoh, peristiwa, atau ihwal sejarah yang diabadikan dalam babad. Bagaimana cara menanam enau (Babad Kawung Baduy, Babad Kawung galuh, Babad Kawung Lebak), misalnya, juga diabadikan dalam babad. Demikian juga halnya dengan dengan sajarah, isinya yang walaupun pada umumnya berkenaan dengan masa sesudah Islam menyebar, ada juga yang berkisah mengenai tokoh, peristiwa, dan ihwal dari masa sebelumnya.
Dengan demikian hampir dapat dipastikan bahwa penggunaan ketiga istilah itu, tidak terutama mengacu kepada isinya, melainkan lebih kepada masa dan lingkungan penulisannya. Carita pada umumnya dari masa sebelum Islam, dan berlanjut pada masa sesudahnya. Babad digunakan setelah pengaruh Jawa merasuk dalam kehidupan masyarakat dan budaya Sunda (sejak awal abad ke-17), sedangkan hikayat berasal dari masa ketika Islam sudah kukuh dalam hidup dan kehidupan masyarakat Sunda.
Isi Sumber Tradisional Sejarah Sunda
Berdasarkan batasan umum yang secara sederhana dikemukakan itu, sumber tradisional sejarah Sunda dengan demikian dapat dibagi ke dalam dua babak penulisan. Babak pertama adalah yang berasal dari masa sebelum Islam, atau ketika Islam belum mengakar dalam hidup dan kehidupan masyarakat atau dari tempat-tempat yang masih belum tersentuh oleh Islam. Secara umum babak ini ditandai dengan karya yang menggunakan istilah carita, sedangkan waktunya pada umumnya berasal dari sebelum abad ke-17. Karya yang mewakili itu antara lain SSKK (1518), Carita Warga Jagat, dan CRP.
Sumber sejarah dari kelompok itu pada umumnya berbicara mengenai kehidupan masyarakat yang belum tersentuh oleh pengaruh Islam. Salah satu penulisan naskah yang berkembang adalah yang dikenal sebagai Kabuyutan Ciburuy, di daerah Garut sekarang. Dari kabuyutan itulah berasal puluhan naskah lontar (gebang, nipah) yang kemudian menjadi khazanah Perpustakaan Nasional (Holle 1867). Naskah Ciburuy pada umumnya memuat ajaran keagamaan (Hindu dan Buda), pendidikan, akhlak dan sejarah. Diantara naskah-naskah itu yang sudah “selesai” digarap hingga sekarang antara lain CP (Aca 1968), CRP (Aca 1970), SSKK (Aca 1973), Amanat dari Galunggung (Aca dan Saleh Danasasmita 1981), Sewakadarma (Saleh Danasasmita dkk 1978), Serat Dewabuda (Ayatrohaedi 1986), Kawih Paningkes (Ayatrohaedi dkk 1987) dan Jatiniskala (Ayatrohaedi 1994).
Setelah pengaruh Islam mulai mengakar dalam kehidupan masyarakat Sunda, tradisi tulis Sunda memperlihatkan pengaruh yang kuat dari Islam. Hal itu antara lain terlihat dalam naskah Carita Waruga Guru yang dituliskan pada kertas dari awal abad ke-18 (Noorduyn 1971:153).
Selain mulai digunakannya aksara dan sejumlah kata Arab, naskah masa Islam juga menonjol isinya yang mengandung sejumlah hikayat dan kisah yang didasarkan kepada sejarah dan ajaran Islam. Diantara tokoh Islam yang paling banyak dikisahkan dalam sastra tulis Sunda masa itu adalah para nabi dan Amir Hamzah, tokoh yang juga banyak dikisahkan dalam sastra Melayu dan Jawa dari masa yang sama (Ayatrohaedi 1980:150). Kandungan naskah dari masa awal awal pemengaruhan dan penyebaran Islam hingga masa yang lebih kemudian, antara lain berupa agama, susila, hukum, adat istiadat, mitologi, pendidikan, pengetahuan, primbon, sastra, sastra sejarah, dan seni (Edi S. Ekajati dkk 1987:4).
Naskah agama yang terdapat dalam khazanah Perpustakaan Nasional, Jakarta, berdasarkan pencatatan terakhir yang pernah dilakukan, berjumlah 44 buah. Museum Cigugur (Kuningan) 9, Museum Pangeran Geusan Ulun (sumedang) 3, Museum Negeri Jawa Barat Sri Baduga (Bandung) 1, sedangkan yang tersebar di berbagai tempat di luar negeri (umumnya tentang tasawuf dana sejarah para nabi) berjumlah 232. Di samping itu masih ada sejumlah naskah yang masih dimiliki dan dipelihara oleh pemilik atau ahli warisnya (Edi S. ekajati 1987). Dengan demikian jumlah semuanya ada 289 buah.
Dalam pada itu, naskah yang berkenaan dengan sejarah, terutama sejarah tokoh Islam dan para nabi, juga cukup banyak ditemukan. Hasil pencatatan yang sama mendaftarkan naskah sastra sejarah dan sejarah yang tersimpan di Perpustakaan sebanyak 120 buah. Di berbagai tempat di luar negeri jumlahnya 148 buah. Berarti jumlah semuanya ada 268 naskah, kedalamnya termasuk sejarah lokal dan yang tidak bernafaskan Islam.
Buku Sejarah Karya “Panitia” Wangsakerta
Dalam pada itu, temuan sejumlah naskah sejarah karya Pangeran Wangsakerta dan kawan-kawannya (NPW) dari Cirebon, merupakan suatu hal yang menarik untuk dicatat. Jumlah karya Wangsakerta yang sudah ditemukan hingga saat ini ada 50 jilid, sekarang semuanya tersimpan di Museum Negeri Jawa Barat Sri Baduga (Edi S. Ekajati dkk. 1987: 167-81). Kemenarikan itu disebabkan antara lain oleh sistematika penyusunannya, yang dimulai dengan pengumpulan bahan, pembahasan dalam suatu musyawarah, pengajuan hasil penulisan untuk dibahas lebih lanjut (ditolak atau diterima), baru penyusunan akhir. Naskah-naskah itu disusun dalam waktu 21 tahun (1677-98), sedangkan pelindung dan pemberi restu atas kegiatan kesejaharahan itu adalah Sunan Amangkurat II dari Mataram, Sultan Ageng tirtayasa dari Banten, dan kedua sultan Cirebon, yaitu Sultan Sepuh I dan Sultan Anom I; gagasan awalnya berasal dari Panembahan Girilaya (ayah Sultan Sepuh I, Sultan Anom I, dan Pangeran Wangsakerta), raja Cirebon yang “ditawan” Sultan Mataram, yang mendambakan adanya sebuah “buku pegangan bagi mereka yang ingin mengetahui kisah para leluhur dan daerahnya sejak masa lalu”. Selain itu, Wangsakerta menyatakan bahwa apa yang dituliskannya itu merupakan “pengembangan” karya pamannya, Pangeran Arya Carbon, yang meninggalkan naskah CPCN dalam tahun 1720 (Atja 1986).
Untuk mewujudkan amanat itu, Pangeran Wangsakerta melakukan serangkaian kegiatan sebagai berikut: Menyusun “panitia” untuk menyelenggarakan musyawarah di Cirebon Menyelenggarakan musyawarah dengan para peserta terdiri atas para ahli dan pakar yang berasal dari seluruh Nusantara; dan Menyusun kisah berdasarkan asupan selama musyawarah dalam bentuk pustaka yang siap baca (Ayatrohaedi 1989:10)
Panitia yang langsung bertanggung jawab kepada Sultan Sepuh dan Sultan Anom itu juga menentukan, siapa saja ahli dan pakar yang patut diundang ke musyawarah itu. Pada dasarnya panitia menganggap bahwa tiap daerah Nusantara harus diwakili, dan karena itu mereka diundang. Anggota panitia intinya yang dipimpin oleh Pangeran Wangsakerta itu terdiri atas tujuh orang jaksa pepitu (mereka turut hadir dalam dan menandatangani perjanjian dengan Kumpeni, 7 Januari 1681) sebagai pelaksana. Mereka adalah Raksanagara yang bertugas sebagai pengumpul dan penyaring bahan naskah dan pengatur musyawarah, Anggadiraksa yang bertugas sebagai wakil penulis merangkap bendahara; Purbanagara yang bertugas sebagai dan penyaring bahan naskah; Singanagara yang bertugas sebagai penanggungjawab keamanan, Anggadipraja yang bertugas sebagai duta keliling, mengirim undangan, dan menjadi jurubahasa; Anggaraksa yang bertugas sebagai penanggungjawab konsumsi; dan Nayapati sebagai penanggungjawab pemondokan dan angkutan (kys.:11).
Dalam musyawarah itu para peserta dibagi ke dalam lima sangga ‘kelompok’; menurut Wangsakerta tikai pendapat dalam tiap sangga sering “sangat panas” sehingga harus diingatkan bahwa tujuan mereka bermusyawarah adalah untuk menghasilkan “buku pegangan”, bukan untuk bertengkar, apalagi berkelahi. Dalam musyawarah itu dilakukan tahap pembahasan dan penulisan: (a) tiap anggota sangga menyusun/menyajikan kisah daerahnya masing-masing, isinya harus disepakati oleh sidang sangga; (b) hasil musyawarah sangga harus dikemukakan dalam sidang lengkap melalui paujar ‘juru bicara’; (c)” kebenaran” yang disampaikan itu dinilai oleh para penasihat; (d) kecocokannya dinilai berdasarkan isi pustaka yang telah diakui keabsahannya; (e) (setelah disepakati bersama) dibuatkan risalah resminya; (f) dimintakan persetujua/restu dari para sultan penaja; dan (g) dipustakakan (dibukukan) oleh panyurat ‘jurutulis’ dengan tanggungjawab Pangeran Wangsakerta.
Karya Panitia Wangsakerta (yang sudah terkumpul) terdiri atas lima seri karangan, yaitu Nagarakertabhumi (5 naskah), Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara (25), Pustaka Pararatwan (10), Dwipantaraparwa (9), dan Carita Parahyangan (5).(Edi s. ekajati dkk. 1988:167). NPW itu sangat menarik, karena apa yang mereka lakukan ternyata “mengikuti” kegiatan penelitian sejarah secara modern; diawali dengan heuristik dan diakhiri dengan historiografi. Namun, tentulah kehadiran naskah-naskah itu tidak untuk ditelan demikian saja, diperlukan kecermatan dan kejelian untuk mengajinya lebih seksama. Yang pasti, ada baiknya jika naskah-naskah itu dijadikan sebagai “berita awal” dalam kegiatan penelitian dan penelitian sejarah yang akan dilakukan (Ayatrohaedi 1988;1989).
Jika ditilik dari jihad pemaparan kesejarahannya, akan nampak sesuatu yang sangat menarik, terutama jika diingat bahwa semuanya itu dituangkan dalam naskah menjelang akhir abad ke-17. Secara keseluruhan, NPW berkisah mengenai “sejarah” Nusantara sejak masa yang paling awal (nirleka) hingga hilangnya kedaulatan Cirebon dalam tahun 1681 (perjanjian dengan Kumpeni VOC mengenai hal itu dilakukan pada tanggal 7 Januari 1681).
Ada beberapa hal yang menarik, baik yang berkenaan masalah rucita maupun masalah kisah itu sendiri.
Dari segi rucita, misalnya, adalah cukup menarik karena naskah itu mengembarkan bahwa pada masa itu Panitia sudah merumuskan pembabakan sejarah Nusantara. Dalam sarga ‘bab’ pertama naskah Pustaka Rajakawasa i Bhumi Nusantara, yang merupakan parwa ‘jilid’ keempat naskah Pustaka Rajyarajya I Bhumi Nusantara, Panitia membagi kisah Nusantara ke dalam tiga yuga ‘jaman’, yaitu purwayuga ‘jaman awal’, rajakawasa yuga ‘jaman kekuasaan para raja’, dan duhkabharayuga ‘jaman kesengsaraan’. Purwayuga meliputi seluruh jaman nirleka, rajyakawasayuga mencakup kurun sejak adanya kerajaan di Nusantara hingga akhir kekuasaan Sultan Agung di Mataram (1645), dan duhkabharayuga mencakup masa sejak “si bule” turut campur dalam kekuasaan di Nusantara.
Mengenai kisah Nusantara yang disajikan dalam NPW, Panitia menampilkan beberapa hal yang menarik. Menurut pengamatan, ada empat “kebenaran” kisah Nusantara dalam naskah-naskah itu yang perlu dicatat, yaitu:
“Kebenaran” dalam naskah yang seutuhnya sama dengan “kebenaran” kita selama ini sebagaimana nampak pada nama-nama tokoh dan daerah; “Kebenaran” dalam naskah yang belum menjadi milik kita, berupa nama-nama tokoh atau daerah yang belum pernah kita ketahui, berbagai peristiwa yang terjadi, dan masa pemerintahan setiap raja yang cukup jelas titimangsanya; “Kebenaran” naskah yang melalui pembandingan dengan sumber-sumber lain akan memungkinkan kita untuk merenungkan kebenarannya; dan “Kebenaran” dalam naskah yang berlainan dengan “kebenaran” kita sebagai panfsir (Ayatrohaedi 1989 : 16-7)
Sehubungan dengan kegiatan Panitia Wangsakerta menyusun kisah Nusantara, sampai saat ini belum pernah ditemukan sumber lain. Satu-satunya sumber yang ada mengenai kegiatan itu justru karyanya, yang antara lain juga membicarakan alasan, tujuan, dan kerja Panitia melaksanakan amanat Panembahan Girilaya itu. Itulah sebabnya, walau bagaimana pun, sangat diperlukan kehati-hatian dalam kita mengaji semua karyanya itu. Selain pengajian mengenai hal-hal yang berkenaan dengan isi karyanya, diperlukan pengujian jasadi terhadap naskah-naskahnya. Pengujian itu akan sangat besar manfaatnya, antaral ain untuk mengetahui apakah bahan (kertas, tinta), aksara, dan gaya bahasa yang digunakan benar-benar berasal dari masa yang bersangkutan atau bukan.
Hal lain adalah yang berkenaan dengan “musyawarah sejarah” yang diselenggarakan di Cirebon itu. Jika benar musyawarah itu pernah ada, kapankah kira-kira hal itu berlangsung? Dalam hal ini ada beberapa patokan yang dapat dijadikan pertimbangan, mengingat Wangsakerta sendiri tidak menyebutkan kapan kegiatan itu dilangsungkan.
Buku pertama dari semua rangkaian tulisan sejarahnya, Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara parwa I sarga 1, selesai dipustakan pada tanggal 1 paroterang, bulan Srawana tahun 1599 Saka atau tanggal 25 Juni 1677. Itu berarti bahwa musyawarah itu harus sudah selesai dilaksanakan beberapa waktu sebelumnya. Jika kita perhatikan betapa banyaknya hasil musyawarah itu sebagaimana termuat dalam naskah-naskahnya, ditambah dengan masalah yang muncul selama waktu penyusunannya, mungkin sekali musyawarah itu berlangsung dalam triwulan pertama tahun 1677. Penulisan hasilnya hingga menjadi naskah memang baru dilakukan kemudian oleh para anggota jaksa pepitu; mungkin oleh Raksanagara dan Anggadiraksa yang menjadi penulis dan wakil penulis selama musyawarah berlangsung. Satu hal dapat dipastikan, menilik gaya tulisannya, naskah-naskah itu haruslah dikerjakan oleh lebih dari satu orang (Saleh Danasamita 1968 : 17).
Jika benar demikian, mungkin sekali musyawarah itu sudah dilangsungkan sebelum Pangeran Mertawijaya dan Kertawijaya dinobatkan sebagai pengganti Panembahan Girilaya menjadi penguasa Cirebon. Menurut kisah yang sudah dianggap benar hingga saat ini, setelah ayahnya meninggal, kedua pangeran itu tetap “tidak diijinkan pulang” oleh Sunan Amangkurat I. Mereka baru dapat meninggalkan Mataram setelah pasukan Trunajaya berhasil merebut Ibukota Karta dan membawa kedua pangeran tersebut ke Kediri. Peristiwa itu terjadi pada tanggal 12 Juli 1677, dan para pangeran penguasa Cirebon itu diwisuda sebagai penguasa Cirebon oleh Sultan Ageng tirtayasa dari Banten.
Jika dugaan tentang waktu penyelenggaraan musyawarah itu benar (awal 1677), akan muncul masalah baru. Menurut Wangsakerta, Sultan Sepuh memberikan amanat waktu musyawarah itu berlangsung. Padahal, menurut perhitungan, ketika itu ia masih berada di Mataram. Dalam hal ini ada dua kemungkinan yang dapat dipertimbangkan: Pertama musyawarah itu telah berlangsung lama sebelum Trunajaya merebut ibukota Kartasura sehigga memungkinkan Pangeran Mertawijaya dan Kertawijaya “minta cuti” untuk pulang ke Cirebon, dan diperkenankan. Kedua, mungkin ia tetap berada di Karta, sedangkan amanatnya disampaikan oleh Wangsakerta (tertulis). Hal itu tidak mustahil. Mengingat hingga saat itu Wangsakerta sudah 17 tahun menjadi pelaksana pemerintahan sehari-hari, mewakili ayahnya selama 12 tahun (1650-62), dan mewakili kedua abangnya yang tetap ditahan di Mataram selama 5 tahun (1662-7). Dengan demikian, ia tidak canggung lagi bertindak, baik sebagai tuan rumah maupun sebagai wakil dari kedua orang abangnya (kys:19).
Masalah yang juga muncul sehubungan dengan musyawarah itu adalah yang menyangkut bahasa. Bahasa apakah yang digunakan sebagai bahasa pengantar atau bahasa resmi dalam pertemuan itu? Mungkin sekali dalam pertemuan itu digunakanlebih dari satu bahasa, mengingat ada diantara jaksa pepitu yang di kepanitiaan bertugas sebagai jurubahasa. Jika melihat daerah asal para peserta, nampaknya sangat mungkin bahasa pengantar yang digunakan sekurang-kurangnya ada dua, yaitu bahasa Jawa dan bahasa Melayu. Bahasa Jawa digunakan karena kegiatan itu dilangsungkan di salah satu pusat kebudayaan Jawa; bahasa Melayu digunakan karena bahasa itu menurut riwayatnya selam lama berfungsi sebagai basantara di kepulauan Nusantara. Namun, bagaimanapun, kajian lebih mendalam mengenai hal ini akan sangat membantu menjelaskan masalah. Demikian perkenalan singkat yang dapat ditampilkan berkenaan dengan sumber tradisional sejarah sunda khususnya, dan Jawa Barat umumnya ini.
Depok, 09 September 1997
Rujukan
Aca (=atja) Tjarita Parahyangan: Titilar Karuhun Urang Sunda ti Abad Ka-16,
Bandung: Jajasan Kebudayaan Nusa larang Tjarita Ratu Pakuan. Bandung: Lembaga Bahasa dan Sedjarah
Siksa Kandang Karesian. Bandung : Lembaga Kebudayaan UNPAD
Carita Purwaka Caruban Nagari: Karya sastra Sebagai Sumber
Pengetahuan Sejarah. Cetakan kedua (dengan perbaikan menyeluruh). Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
Aca dan Saleh Danasasmita 1981a Amanat dari Galunggung. Kropak 632 dari Kabuyutan Ciburuy, Bayongbong Garut. Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat. 1981b Sanghyang Siksakandang Karesian: Naskah sunda Kuna tahun 1518 Masehi. Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
Ayatrohaedi “Tradisi sastra Sunda Buhun”, dalam Meutia F. Swasono, Wardiningsih
soerjohardjo, dan Ayatrohaedi (redaksi), Yang Tersirat dan Tersurat: Fakultas Sastra Universitas Indonesia 1940 – 1980: 143-52. Jakarta: Fakultas Sastra UI Serat Dewabuda. Laporan Hasil Penelitian untuk Proyek Penelitian
Kebudayaan Sunda. Tidak diterbitkan. “Kebenaran Sejara” Naskah-naskah Panitia Wangsakerta. Makalah
disampaikan pada Diskusi Ilmiah Keabsahan Naskah-naskah Sumber Sejarah Tarumanagara, diselenggarakan oleh Universitas Tarumanagara, Jakarta 17 September 1988. Naskah dan Sejarah. Makalah disampaikan pada Gotrasawala (=Seminar)
Pengajian Naskah-naskah Kuna Jawa Barat sebagai sumbangan Kepada Sejarah Nasional, diselenggarakan oleh Universitas Pasundan, Bandung 23 Januari 1989.
Jatiniskala: Pengantar, Alihaksara, dan Terjemahan Naskah K.422 Khazanah
Museum Nasional. Laporan Penelitian untuk Fakultas Sastra UI, Depok.
Ayatrohaedi, Tien Wartini, dan Undang Ahmad Darsa Kawih Paningkes dan Jatiniskala. Laporan penelitian untuk Bagian Proyek
Penelitian dan Pengajian Kebudayaan Sunda, Bandung. Edi S. Ekajati (=Ekadjati) Ceritera Dipati Ukur: Karya sastra Sejarah Sunda. Jakarta: Pustaka Jaya.
Edi S. Ekajati (editor) Naskah Sunda: Inventarisasi dan Pencatatan. Bandung: Lembaga Penelitian
Universitas Padjadjaran dan The Toyota Foundation.
Edi S. Ekajati, Wahyu Wibisana, Ade Kosmaya Anggawisastra Naskah Sunda Lama Kelompok Babad. Jakarta: Pusat Pembinaan dan
Pengembangan Bahasa.
Holle, K.F. “Vlugtig berigt omtrent eenige lontar-handschriften afkomstig uit de
Soendalanden”, TBG 15
Husein Jayadiningrat (=Hoesein Djajadiningrat) “Local traditions and the Study of Indonesian History”, dalam Sujatmoko
(=Soedjatmoko), Mohammad ali, g.J. resink, dan G.McT. Kahin (eds), An Introduction to Indonesian Historiography: 74-86. Ithaca-New York: Cornell University Press.
Noorduyn, J “Traces of An Old Sundanse Ramayana Tradition”, dalam Indonesia
12: 151-7
Pleyte, C.M. “Het jaartal op den Batoe Toelis nabij Buitonzorg; Eene bijdrage tot de kennis
van het oude soenda”, TBG 53: 155-220.
Saleh Danasasmita Pangeran Wangsakerta sebagai Sejarawan Abad XVII. Makalah disampaikan
Pada Pertemuan Ilmiah tentang Kebudayaan sunda; diselenggarakan oleh Bagian Proyek Penelitian dan Pengajian Kebudayaan Sunda Lembang 10 – 12 Maret 1986 Kahirupan manusa moal leupas tina alam sabudeureunana. manusa miboga akal pikeun ngabedakeun jeung mahkluk nu lianna. Ku ayana budi akal manusa matak ngahudangkeun kana kamekaran sosiokultural pikeun mulasara jeung ngolah kana lingkungan alam sabudeureunna ( Sastrosupeno, 1984 ). Ku ayana sosiobudaya kultural bisa mekarkeun kana sistem pakasaban, teknologi jeung kana sistem kagiatan-kagiatan anu sifatna ritualistik. Negara Indonesia mangrupa hiji nagara anu euyeb tina sasatoan, tapi dina mangsa kiwari kaaayan ngeunaaan sasatoan nu aya di Indonesia geus hariwang tina hirup kumbuhna eta sasatoan di alam sabudeureunna. Dina kaayaan samodel kitu pamarentah geus ngaluarkeun kawijakan ngeunaaan pikeun ngamumule jeung miara sato anu geus langka aya hirupna. Aya sababaraha faktor anu mangaruhan kana langkana hirup sasatoan nya eta : ayana gerakan anu sifatna ekonomis anu miboga tujuan pikeun neangan kauntungan dina nyumponan pangabutuh materialna. ayana gerakan anu sifatna psikologis anu miboga tujuan pikeun neangan kauntungan nyumponan pangabutuh batiniahna. ayana gerakan ajen sosio-kultural anu miboga ajen kasangtukang dina mangsa katukangna.
Ku ayana gerakan eta bisa ngawujud kana kontinuitas jeung diskontinuitas historis ( Nawiyato, 1995 ).
"Kalangenan" : Mangrupa Hiji Mitos
Hiji objek bisa dijadikeun hiji runtuyan kana sajarah atawa peristiwa dina galuring kahirupan anu geus mangsa kaliwat. Dina mangsa nu rek nyorang biasana moal leupas tina kila-kila, totonden jeung tangara. Salah sahiji ciciren manusa biasana sok ninggali atawa ngama'naan dina mangsa anu geus kaliwat diteruskeun baris nempatkeun diri dina mangsa bakal rek disorang. Mangsa kiwari jeung mangsa arek disorang mangrupa hiji galuring dina kahirupan anu disebut network of event ( Daeng, 1991 ).
Kalangenan dina makna arti leksikal ( KUBS, 1980 ) nya eta kesenangan (hobi) yang membuat hati jadi senang atau bahagia. Jalma menak dina mangsa baheula miboga kabiasaan sok ngalakukeun bubujeng, munday, mentangkeun jamparing jeung nayuban.
Kalangenan bubujeng raja jeung para menak dina paninggaran biasana sok nggagunakeun tombak jeung panah. Nyoko kana historis diakronis ngeunaan kalangenan sasatoan anu langka, dikasangtukangan ku ayana kabiasaan bubujeng di para elit tradisional khususna raja jeung para menak. Anapon sasatoan anu dipiara pikeun kalangenan nyaeta : kuda, manuk prukutut, gajah, kijang, maung, beruang, kerbau jeung nu lianna. Sartono kartodirdjo dina Nawiyato (1995) kaasup sasatoan anu dipiara dina kalangenan nya eta : memerang, senuk, ardawalika, gajah kidang jeung garuda.
Ku ayana budaya kalangenan sasatoan bisa diklasifikasikeun ku cara fisik jeung karakteristik tina sato-sato nu lianna, utamana kuda jeung manuk anu sok disebut caturangga. Ngeunaan caturangga hartina katuranggaan, asal tina turanggga artina kuda. Kuda nu aya uir-uir (kukulinciran ) miboga magis atawa mistis anu bakal ngadatangkeun kaberkahan jeung kauntungan pikeun anu miarana. Istilah caturangga dispesipikasikeun ngeunaan sifat hade gorengna kana kuda anu baris dipiara. Numutkeun Sastjadibrata ( 1957:429 ) caturangga miboga harti sistem pangaweruh ngeunaan ciri-ciri lahiriah anu bisa ngagambarkeun hade gorengna watek sato anu baris dipiara.patalina jeung kontéks sosiokultural mitis-magis boga anggapan yén miara gajah (satwa kalangenan) mangrupa salahsahiji kasaktén anu gedé pisan pangaruhna kana kalungguhan jeung komara éta raja. Nurutkeun B. Anderson dina seuhseuhanana tradisi pikiran politik Jawa (Sunda) kacida muhit jeung mentingkeunana kana kamampuh museurkeun kasaktén. Tah lebah miara satwa di lingkungan karaton/karajaan, dianggap bisa népakeun karakter nu sarua ka raja. Miara gajah (salaku mitos) dipercaya bisa ngalambangkeun kaagungan, kakuatan sarta kasaktén éta raja/sultan.
Hubungan mitis jeung magis ngeunaan kalangenan, raja anu miboga piaraan sato anu loba tangtu pangaruh kakawasaan raja bakal nangtukeun dina hadena mingpinna. Jadi anggapan para raja ngeunaan budaya kalangenan miboga kakuatan sakti.
Ku ayana mitos manusa miboaga kapercayaan yen budaya kalangenan bisa mangarahuan kana alam kahirupan manusa. Hal eta dina mere sato kalangenan dina konsep budaya jawa sok dibere ngaran kyai atawa nyai. Ngeunaan ngaran eta wirehna sato kalangenan disaruakeun jeung pusaka karajaan anu miboga daya kasakten pikeun raja.
Budaya Kalangenan Dina Mangsa Kiwari
Budaya miara sato kalangenan miboga sajarah kasangtukang jeung ajen anu bisa hirup tur mekar dumasar kana kamekaran jaman. Dina mangsa kiwari kalangenan mekar ka para birokrat, pejabat jeung kalangan anu miboga duit loba. Anapon sato anu dipiara tur dipapayungan ku hukum Undang-undang nyaeta sato kana spesies manuk jeung dua monyet (pongo pygmaeus).
Kamekaran dina miara kalangenan sok disalah gunakeun ku jalma-jalma anu teu miboga tanggung jawab. Ku jalma samodel kitu maranehna mah mung neangan kauntungan anu sagede-gedana pikeun neangan material. Fenomena anu nyampak dina mangsa kiwari, manusa geus balik kana jaman baheula anu diwujudkeun kana aspek nilai jeung budaya. Ku ayana aspek ajen jeung budaya baheula wirehna jalma berkompetensi pikeun miboga lambang-lambang atawa simbol simbol modernitas budaya pikeun ngaronjatkeun prestise startifikasi sosialna. Ku ayana modernitas budaya miboga implikasi sosial anu leuwih jero.
Simbol jeung modernitas dina awalna mah ku ayana barang jeung jasa anu diproduksi industri modern nyaeta ; barang-barang elektrik, mobil alus, komputer jeung imah-imah anu hade. Nalika jalma geus miboga barang-barang samodel kitu, manehna mikir kudu miboga lambang-lambang anu leuwih ekslusif, biasana lambang-lambang tradisonal sabage tanda Offluance. Numutkeun Kuntowijoyo (1987 ) disebut gejala retradisionalisasi. Ku kituna budaya dina miara sato kalangenan mangrupa salah sahiji wujud kongkret gejala retradisionalisasi.
Kamekaran dina budaya kalangenan dina mangsa baheula miboga sifat anu mitis jeung magis ari dina mangsa kiwari mah budaya kalenganan teh sifatna pikeun sosiologis. ku ayana robahna makna eta ditilik tina perspektif kontinuitas sajarah anu mangrupa robahna fungsi budaya miara sato kalangenan tina sifat mitis-magis kana sifat magis sosial.
Pikeun nangtukeun dina kamekaran peradaban manusa kudu nyoko kana lambang budaya modernitas. Ku ayana lambang modernitas jeung miara sato kalangenan mangrupa hiji lengkah dina prestise pikeun ngamumule tur miara kana sato jeung lingkunganna. Kamekaran dina widang teknologi mangrupa hiji cara pikeun ngungkulan dina sagala widang. Ku ayana teknologi bisa ngungkulan dina sagala rupa anu dipikahayangna. Dina ngadugikeun sagala hal naon bae pikeun masyarakat, kamekaran teknologi mangaruhan pisan sangkan mudah tur praktis tepi ka tujuanna. Sigana aya hal anu peryogi dina ngokolakeun teknologi sangkan bisa ngigelan jeung ngigelkeun jaman. Anu kahiji, hal ngaawaskeun prak-prakanana aturan (low enforcement), anu kadua, aturan anu ulah katinggaleun ku kamekaran teknologi; katilu, poma kudu ngaitkeun sareng pangaweruh jeung adat istiadat lokal (nilai-nilai lokal). Sabab dina kamekaran teknologi jembar pisan, dina makalah ngeunaan teknologi diwatesan nyoko kana Ma'na Teknologi Alat Tinun Tradisional Dina Sawangan Hirup urang Sunda. B. Ma'na Alat Tinun Tradisional Dina Sawangan Hirup urang Sunda
Dina "Ilmu Kasajatian" para sesepuh Sunda aya istilah "ULAH INGKAH TINA KURUNGNA KURING" atawa "SAPANJANG NEANGAN KIDUL KALER DEUI - KALER DEUI". singgetna yen sagala hal nu aya di luareun diri bakal dibere hartina jeung dimaknaan salaku acuan sawangan hirup, jadi mere mangpaat anu ngabogaaan tujuan anu sifatna lahir atawa batin ieu mangrupa salah sahiji tanda " kearifan" tradisional (Indigenous Wisdom)..
Dina enas-enasna mah loba pisan ritual kabudayaan anu bere ma'na husus pikeun dijadiekun sarana dina maluruh arah pamikiran urang sunda. Dina ngalakonan pikeun hirup ngumbara di alam dunya " meniti " RAWAYAN JATI (Shirath, Perennial, Brahman, Tao, Sangkan Paraning Dumadhi, Al Hikmah al-Muta'aliyah, Jawidan Khirad). Sababaraha kaulinan atawa kagiatan anu ngandung ma'na salaku sarana swangan hirup urang sunda diantarana bisa dikaji ngaliwatan " NINUN (nenun tradisional), LANGLAYANGAN, PAPANAHAN, NGUSEUP GONDANG, NGAHUMA, NYADAP KAWUNG, MANDAY. Kamajuan jaman dina mangsa kiwari anu sarat ma'na ieu, dina era industrialisasi geus tilem ku gumuruh na sora mesin jeung kasibukan manusa hedonishis. Pakaitna dunya luar jeung dunya jeroeunna renggang. kaparigelan dina nimbulkeun rasa empati ka alam anu matak mangaruhan kana kamekaran peradaban manusa. Ayeuna manusa geus jadi makhluk nu individu jeung "teralierasi " ti habitat sakurilingna.
Di handap ieu dipedar sababaraha pakakas anu biasa digunakeun pikeun ninun atawa sagala hal au aya pakaitna jeung ninun. Ma'na anu aya dina jerona ngabogaan sumber sababraha informan R Oesman Sadli Sumadisastra anu nalungtik elmu kasundaan (wafat dina taun 1961), Aki Wira (Alm) salasahiji sesepuh di Majalaya (sentra Industri tinun), Bapa Djajasoepena, (alm) anggota awak-awak galih pakuan. Anapon ngeunaan anu aya palasifah jeung makna teknologi alat tinun tradisional anu miboga kabudayaan kana pangaruh kamekeran peradaban manusa urang sunda nyaeta: Asiwung: kapas, bahan pikeun nyieun kanteh. Makna anu nyangkaruk wirehna esensi diri manusa asal muasalna tina dzat anu beresih suci. nalika kapas beres ditinun anu dijeun jadi salembar bo'eh( kain kapan ), penanda kembali lagi ke "kesucian". kapas anu digunakeun pikeun jalma anu maot disebut juga asiwung. Dina idiomatik Sunda " Congo nyurup dina puhu. Ti suci mulih ka suci. Mulih ka jati mulang ka Asal." Barera : sapotong kai anu dijadikeun alat tinun pikeun ngarapetkun bola sangkan bola eta teh jadi kaen tinun anu rapet. Makna anu aya dina Barera nyaeta kamampuh pikeun ngalakukeun taubat sangkan dihampura kana sagala kalepatan anu geus dilakonan. Idiomatika dina basa sunda sok disebut " Mupus tapak". Caor : sapatong papan anu di tendeun sacara horisontal, salaku senderan panggung penenun anu digunakeun pikeun narik kaen tinunan sangkan manteng eta boal kaen teh. Maknana salaku syariat hirup tempat nyalindung, kana kabiasaan rengkah paripolah dina sapopoe anu hade. Idiomatika dina basa sunda" Sarigig kudu kaciri, sarengkak kudu katara". Dadampar : potongan papan anu digunakeun pikeun tempat diuk tukang tinun. Makna salaku keteguhan Iman ka Gusti anu Maha suci. Idiomatika basa sunda " Henteu unggut kalinduan henteu gedag kaanginan. Galegar : Sapotong papan/kai, gunana pikeun nguatkeun alat tinun. makna salaku kateguhan hate. Idiomatika dina basa sunda " Sangreud pageuh, sagolek pangkek". Gedogan : sapotong kai atawa papan anu gunana piken nahan dina proses nenun. Maknana wirehna jasad manusa kudu sautuhna. Dina babasan basa sunda " Ti luhur sausap rambut ti handap sahibas dampal". Hapit : papan/kai pikeun ngagulung kaen hasil tina tinun. Makna wirehna manusa kudu ngalaksanakeun amal ibadah dina kumelendang di alam dunya. Amal anu hade hasilna oge hade, pagawean anu henteu luyu jeung papagon tangtu meunang balukarna. Babasan dina basa sunda " Melak cabe moal jadi bonteng, melak hade moal jadi goreng". Jingjingan : bagean tina gedogan, tempat menambatkan lusi. Maknana kamampu pikeun berkontemplasi, tafakur kana kakawasaan Alloh SWT. Idiomatika dina basa sunda " Maca Ugana Waruga, nyaliksik diri pribadi, nyasaran lampah sorangan". Kanteh : bola benang anu dipake nenun, biasana nenun asalna tina sari kapas. Maknana asal muasalna manusa digubarkeun ka alam dunya dugi mulih ka jati mulang ka alam padang poe panjang.Idiomatika sunda " Ti wiwit mula ngajadi, Lumenting ti silihwangi lumentang ka pajajaran. Moal aya dina dahan mun taya catang, moal aya catang mun taya tunggul". Kincir (palet) : alat pikeun mintal benang kanteh. dimaknai sabge kagiatan anu ngamamfaatkeun waktu anu maneh. Maknana sabage kamampu pikeun ngagunkeun akal pikir anu wijaksana. Dina Basa sunda " Kudu asak jeujeuhan matang tinimbangan". Lusi : benang kanteh anu nganteng tina arah suku ka arah tempat tinunan. Makna sabage gurata nasib anu geus ditulis tina alam azali. idiomatika basa Sunda " Titis tulis ti ajali, kadar awak tikudratna". Pakan : benang kanteh anu nganteng tina arah kenca ka arah kiwa penenun. Maknana kagiatan amal ibadah anu dilakonan salila kumelendang di alam dunya teh kudu proaktif. Dina Basa Sunda " Gawe rancage" atawa SONAGAR ( soson-soson nangkes gawe rancage). Pihane : alat pikeun mereskeun benang kanteh. Maknana pikeun ngajaga diri. Idiomatika basa Sunda " Sarigig kudu jeung harti, sarengkak kudu waspada". Raraga : wangun tinunan anu sapuratina. Maknana sabage jagat raya. Idiomatika basa Sunda " Sagebarna buana panca tengah". Rorogan : sapotong kai alat pikeun nahan berera. anu tempatna beulah kenca tinunan. Maknana sabage naha cocoba ku kasabaran nalika nyanghareupan gogoda. Dina basa Sunda " Asak tinggur,kaut tepa". Seungkeur : Sapotong papan / kai pikeun nagtukeun ukuran lebar kaen anu ditinun. Makna sebage kamampu dina etika,anu henteu kaleuleuwihan. Dina babasan Sunda " Tata titi duduga prayoga, nasiti tur ati-ati". Suri : alat anu wangunna teh ngaharib-harib pameres (sisir) anu gunana pikeun mereskeun benang pakan jeung benang lusi. Maknana teh kudu ati-ati dina mikir, nyarita jeung paripolahna. Idiomatika dina basa Sunda " Nyaur kudu diukur -ukur, nyabda kudu diugang-ugang". Tali caor : tali anu dikaitkeun kana bilah caor jeung kaen anu ditinun dibelah katuhu jeung kenca penenun. Maknana yen dina kahirupan teu meunang karep sorongan, kudu nyoko kana norma-norma kahirupan anu geus ditangtukeun. Idiomatika basa sunda " Ulah tunggul dirarud catang dirumpak". Tameuh : beubeur tameh, sahelai kaen anu ditinun tina sesa-sesa benang kanteh anu di piceun. dugunakeun sabage simbol alat pakait jodo di dua kulawarga. Maknana sabage kamampu pikeun nangtukeun pola hirup hemat jeung mampu nyambungkeun silaturahmi jeung nu lian. Idiomatika basa sunda " Bisa ngeureut bisa nendeun ". Toropong : sapotong awi tamiang, tempat pikeun ngasupkeun benang kanteh (pakan). Kamampu pikeun oto kritik ngoreksi diri sorangan jeung mampu pikeun mere prediksi kana kahirupan anu geus kasorang. Dina basa sunda " Nyaliksisk diri ngotektak awak, ngenteungan badan sakujur". Tunjangan, titihan, totojer : sapotong kai tempat alat tinun. maknana sabage pancegna i'tikad. Idiomatika basa sunda " teguh tangtungan, panceg pamadegan, henteu owah gingsir, henteu galider bengbatan". Tudingan (tutuding ) sapotong kai/awi pikeun alat ngaitkeun, nyokot jeung ngomekeun naon bae anu jauh tina tina penenun. Maknana yen elmu pangaweruh anu bisa mampu mere solusi tina pasulan-pasualan nu nyampak. Idiomatika basa Sunda " Luhung elmu jembar panalar, henteu heureut ku sateukteuk, henteu pugag ku salengkah.
Alat-lat tinun tradisional numutkeun sawangan hirup urang sunda anu dipedar tadi teh sakabeh eta miboga benda-benda anu sakral, anu teu meunang dilengkahan. Lamun ngabandingkeun tina upacara Nincak Endog, nalika nikahkeun ku upacara adat sunda somodel barera ( alat tinun anu disakralkeun) sok dilengkahan atawa ditincak, hal ieu makna teh lamun geus jadi " Tali rarabi " kasucian jeung kahormatan awewe anu tadina dijaga, geus jadi " halal/muhrim " pikeun salakina. Panutup
Bisa dicindeukeun yén ngeunaan dina ngagunakeun teknologi mangrupa gerakan pikeun ngungkulan pasualan-pasualan anu tumiba ka lingkungan jeung masyarakatna. Ku ayana tilu hal anu peryogi dina ngokolakeun teknologi sangkan bisa ngigelan jeung ngigelkeun jaman. Anu kahiji, hal ngaawaskeun prak-prakanana aturan (low enforcement),. anu kadua, aturan anu ulah katinggaleun ku kamekaran teknologi; katilu, poma kudu ngaitkeun sareng pangaweruh jeung adat istiadat lokal (nilai-nilai lokal) Tilu hal eta téh lumaku keur sakumna widang kamasarakatan. Nu jadi poko dina ieu gerakan téh nya éta masarakat sunda ngabiasakeun ngamamfaatkeun teknologi. Ieu hal maksudna, nya éta urang sunda bisa nyumponan harepan jeung udagan, anu bisa ngungkulan éta pasualan. A. Adat Anu Keur Reuneuh Geus jadi kabiasaan di tatar sunda anu masih keneh nyepeng pageuh kana adat istiadat, saupama pamajikan jeung salaki anu dimana salaki ngarasa teu ngareunah awak jeung kahayangna teh daharna anu hasem-hasem utamana buah-buahan. Hal ieu aya tanda-tanda wirehna eta teh pamajikanana bakal reuneuh, kusabab kitu kajadian eta teh disebutna nyiram. Nyiram anu dialaman ku salakina teh kira-kira kana opat puluh poena. Satuluyna pamajikan bakal eureun karesebanana salila tilu bulan, lamun dua bulan mah eta can ka asup arek aya tanda-tanda reuneuh. Sabada tilu bulan eureun tina kareseban bisa ka asup eta jalma keur nyiram. Nyiram asal muasalna tina ucapan nyiram pepelakan, maksud nyiram pepelakan sangkan eta pepelakan bisa lendo. Kaalaman nalika manehna keur nyiram awak bakal karasa laleuleus, sirah rariuet, gede ambek jeung loba anu dipikahayangna. Dina hal ieu salaki atawa kulawargana kudu bisa narima, sabar tur ngungkulan kana pasualan-pasualan anu bakal disanghareupan. Kulantaran eta nalika pamajikan ngarasa bendu kanu jadi salaki atawa ka kulawarga anu lian salaki kudu bisa ngama'lumna. Pakakas anu sok dipake sapopoe samodel mutu jeung nu lianna kudu disumputkeun jeung dijauhkeun salian ti eta oge ningali anu keur gering, ziarah ka makam, ngalayat jelema anu maot jeung ningali sabangsaning sasatoan samodel monyat, lutung jeung si amang eta ulah pisan. Palasipah ngeunaan larangan eta wirehna sabangsaning anu ditingali tur anu dilakukeun ku jelema anu keur nyiram bakal ngabalukarkeun nurut-buat artina lumaku anu geus dilakukeunana. Nalika jelema nu keur nyiram hayang anu dipikahayangna kudu ditedunan harita oge ulah diengke-engke bisi matak ngacay. Nalika reuneuh geus tilu bulan nyieun bubur beureum jeung bodas. Palasipah anu nyangkaruk dina bubur beureum ngalambangkeun hawa napsu awewe ari palasipah bubur bodas ngalambangekun hawa nafsu lalaki. Sabab jadina anak teh bakal aya dua rupa hawa nafsu, kukituna neda piduana sangkan budakna teh dina jero beuteung bisa berkah tur salamet. Nalika nincak kana opat bulanna sok diayakeun acara ketupat, tepat jeung tang-tang angin jeung teu meunang ngayakeun acara sadekahan. Nalika nincak kana lima bulanna diayakeun kagiatan sadekah gabah atawa bangsal anu di tendeun dina jero bokor jeung ditutupan ku daun waluh. Palakiah dina eta hal miboga lambang sangkan musibah anu bakal datang henteu ka alaman. Salian acara kagiatan bangsal sok diayakeun nasi tumpeng jeung nasi uduk anu dijerona aya endok. Nalika genep bulan teu aya kagiatan anu lian, nalika nincakna kana tujuh bulanna kudu pisan diayakeun sadekahan boh eta jalama anu beunghar atawa jelema biasa kudu pisan nyumponan kana eta hal, lamun henteu mampu kudu nyieun bubur bodas jeung bubur beureum pikeun disadekahkeun. Acara dina tujuh bulanan sok disebut acara tingkeban, tebus weteng atawa babarik. Tingkeban artina panutup, jadi lamun dieceskeun mah runtuyan kagiatan sedekah anu pamungkas. Tebus weteng artina mayar budak anu dijero beuteung indungna. Lamun babarik nyaeta babarengan nyalametkeun sangkan anu reuneuh bisa salamet. Aturan dina acara tingkeban geus matok tur matuh kana katangtuanana biasana sok dilakukeun dina bulan hijriah anu aya tanggal tujuhna nyaeta tanggal 7, tanggal 17, tanggal 27. Anapon anu diperlukeun dina acara tingkeban mangrupa kadaharan samodel hui, bonteng, kacang, endok jeung lauk. Daging sasatoan sabangsaning daging domba, daging sapi jeung daging kerbau teu meunang pikeun acara tingkeban sabab bakal ngabalukarkeun nurutbuat, cacat atawa paehna bakal samodel sato anu geus dipeuncit. Salain ti eta oge kudu aya serba tujuh nya eta kembang tujuh rupa, mayang pinang, daun andung ( hanjuang ), dau kelewi,daun kemuning, daun waluh gede, daun jawer kotok, daun jaringao, buah kalapa gading anu bisa diukir pikeun nyieun gambar wayang Arjuna atawa Sumbadra. Lamun teu bisa yieun wayang cukup wae nulis ngaran wayang eta. Salian ti eta kudu aya jarum sakurang-kurangna tujuh anu tujuanna pikeun penyemat daun tempat rujak kanistren, nyaeta rujak anu ditutu rasana hanaut dijieun tina hui, cau ngora, cereme, jamu, balimbing, buah ngora. Salain ti eta oge kudu disadian kain panjang tujuh helai, belut tujuh siki. Elekan nya eta ruas bumbu anu leutik kira-kira sajengkal panjangna tujuh batang, ayakan tina awi tujuh siki, jeung nyadikaun pariuk paranti nyangu jeung cai atah anu dijero kendi. Anapaon dina prak-parakan pikeun mere sedekah dina jam tujuhan isuk-isuk atwa burit. Waktu pikeun sadekah kudu disadiakeun wadah cai anu gede di tendeun tujuh rupa kembang, dadaunan tujuh rupa, belut jeung rujak anu geus disadiakaeun tadi. Geus sadia anu sagalarupa sarat pikeun acara tingkeban, masyarakat di ulem pikeun acara tingkeban, masyarakat anu ngahadiran ngaduakeun pikeun kasalamaten anu keur reuneuh sangkan bisa dilungsur langsarkeun dina ngajuru. Nalika rengse ngalaksanakeun acara tingkeban masyrakat anu ilubiung kana eta acara teu meunang balik saacan beres acara tur kudu kaluar anu geus disadiakaeun teu meunang kaluar tinu asup. Palasipah eta wirehna anu arek ngajuru teh bisa lungsur langsar tur bisa salamet. Salian ti eta oge runtuyan acara tingkeban teh mandian anu keur reuneh make kembang tujuh rupa anu miboga lambang atawa ma'na nya eta hirup, kakuatan, ningalina, ngadengena, nyaritana, perasaana jeung kahayangna. Nalika nincak kana dalapan bulan teu aya kagiatan sedekah tapi diayakeun dina waktu nincak kasalapan bulan nyaeta ngayakeun acara sedekah bubur lolos nya eta bubur tepung anu dibungkus ku daun cau. Palasipah anu aya dina kagiatan eta sangkan lungsur-langsar nalika ngajuru. Nalika nincak kana salapan bulan para sepuhna atawa salakina nyiapkeun mangrupa-rupa dadaunan atawa bebetian pikeun mersiapkeun nyanghareupan ngajuru anapon dadaunan anu diperlukeun nya eta pucuk daun singungu, daun teater, daun kemuning, daun ganas, pucuk daun awi tali, daun kahitutan, daun bau, daun sembung, daun jawer kotok, daun galing, daun urang-aring, sereh, daun tarawes jeung daun tilem. anu mangrupa bebetian nyaeta koneng santen,koneng gede, koneng temen, koneng hideung, koneng djoho, koneng bodas, lampuyang, laja, kunyit, panglay, katumbar jeung bawang bodas. Anu mangrupa akar-akaran nyaeta akar bawang putih, akar carulang, akar teter, akar kanjere, akar tapak liman, akar kiambang jeung akar dadap.
Mangrupa siki-sikian nyaeta siki jaat, peundeuy, beas ketan hideung, beas ketan beureum, pala cengkeh, rejek, djamuju, santen, rinu, mata hiang, ketumbar, tampar hantu.
Mangrupa kulit tanggkal nya eta tangkal sintok, pucuk masoji, kayu manis. salian ti eta oge pikeun nolak iblis anu sok remen ngaganggu samodel kuntilanak kudu nyadiakeun panglay jaringao, daun salam jeung jukut palias anu di gantungkeun dina tempat anu ngajuru.
Dina runtuyan kagiatan anu reuneuh anu sok dilakukaeun unggal bulan miboga ma'na jeung salian ti eta oge aya sababaraha palasipah tina unggal bulan nyaeta : Bulan ka hiji disebut ngaherang nyaeta ngajadikeun suci atawa beresih dina basa agama nya eta alkah Bulan kadua lumenggang nyaeta menjadi kental dina basa agama kasapah Bulan katilu disebut kumambang dina basa agama mutpah. Dina bulan ka opat gumulung nya eta ngajadikeun hiji dina basa agama amarullah. Dina bulan kalima disebut mangrupa sabab dina bulan eta geus ngajadi mangrupa jelema. Bulan ka genep disebut usik dina basa agama ahmad. Dina bulan ka tujuh disebut malik artina geus sampurna anu ngawujud manusa jeung geus bisa gerak dina basa agama muhamad. Dina bulan kadalapan disebut kumentar-mentir artina geus bisa neangan jalan kaluar dina basa agama muhammad. Dina bulan kasalapan disebut ngaruangruang artina geus aya jalan pikeun kaluar tinggal nungguan waktuna kaluar dina basa agama Muhamad. Akhir bulan kasalapan atawa bulan kasapuluh, kaluar anak eta sok desbut ngaran Rasulloh jeung kolot beheula.
Pamali anu nyampak nalika keur reuneuh nya eta : Teu meunang sare dimana wae jeng teu meunang make bantal sabab bakal ngabalukarkeun hese nalika baris ngajuru. Teu meunang ngdahar tutut bisi tunduh dina ngajuru. Teu menunang diuk nangunjar bisi engke ngajuru eta orak suku tiheula Teu meunang diuk dina hareupeun panto bisi hese ngajuru Teu meunang diuk dina kulit domba, sapi, kerbau atawa diuk dina taneh teu make samak sabab bisa ngaluarkeun darah saacan ngajuru Teu meunang mandi make raksukan baseh sabab bisi ngadatangkeun panayakit anu ngaluarkeun cai nalika ngajuru . Teu meunang ngadahar telor kulub sabab anakna engke bisi bisul dina sirahna. Teu meunang ngadahar ganas sabab bakal ngadatangkeun payakit atel dina pipina Teu meunang ngadahar salak sabab engke bakal ngadangkeun panyakit koreng dina sirahna Teu meunang ngasaan sayuran dina sendok bisi engke anakna goreng rupa. Teu meunang nagkarak sabab bakal ngabalukarkeun engke budakna di lahirkeun dina kaayaan nagkarak Teu meunang dahar belut engke bisi budakna ulin wae Teu meunang dahar kapiting jeung lele bakal ngabalukarkeun anakna bertabiat harak Teu meunang sare tibeurang bakal ngabalukarkeun engke ngajuru dina kayaan kotor Teu meunang ningali anu maot bakal ngabalukarkeun budakna miboga rupa pucat jiga bangke Teu meunang dahar anu lada-lada sabab ngbalukarkeun penyakit hese micen kokotor Teu meunang dahar waluh sabab engke bisi gendut beutengna Teu meunang nendeun gulungan samak sabab bakal di deukeutan ku kuntilanak Teu meunang mawa botol dijingjing sabab bakal ngabalukarkeun sirahna leutik Teu meunang dahar udang sabab bakal hese nalika ngajur.
B. Adat Dina Waktu Ngajuru
Lilana jalama anu reuneuh waktuna salapan bulan sapuluh poe anu dikawitan tina nyiram dugi ka waktuna ngajuru. Aya istilah ngaruang nya eta tanda arek ngajuru anu dimana beuteung karasa murilit jeung awak teu garareunah. Nalika kajadian eta datang didatangkeun paraji atawa Indung beurang. Istilah paraji miboga harti nya eta tukang atawa ahli dina ngurus anu arek ngajuru.
Nalika prak-prakan paraji biasana sok mawa kandjut kunang anu dijerona kunyit, bangle, djaringao, tali putih jeung peso. Aya palakiah kagiatan nalika baris ngajuru supaya lungsur langsar nyaeta: Salakina kudu ngalungkeun endok tina arah sirah kana sukuna pamajikanana. Nyieun djaropi anu ngagunakeun gayung anu disemburkeun kana emun-emun diterukeun kana puser beuteunga anu arek ngajuru bari ngalengkahan tur ngalungkeun gayung bari ngucapkeun "Hayu geuwat geura tuturkeun Bapa " Nendeun keris borodjol tujuanna sangkan bisa kaluar ngaborojol samodel keris eta.
Nalika arek ngajurudina waktu peuting sangkan eweuh anu ngaganggu kanu arek ngajuru biasana salakina tataranjang tujuanna pikeun ngusir kuntilanak.
Dina prakna ngajuru lamun hese biasana eta ngajuru teh dititah diuk jongkok, diuk nangunjar, maksudna pikeun ngungkulan kana hesena ngajuru. Pikeun mikayaho kana waktu arek ngajuru biasa sok ngeueuman jukut fatimah anu ditendeun dina jawan eta maksudna sangkan bisa katingali anu dimana jukut fatimah ngarekah yen eta deuket kana arek ngajuru sabalikna lamun eta jukut teu ngarekah can bisa ditangtukeun iraha ngajuruna.
Waktu dina arek ngajuru teh 2 atawa 3 poe dina waktu eta biasana bakal kaluar cai kakawahan tur dibarengan kaluarna orok. Kaluarna orok anu salamet biasana sok diteundeun dina nyiru tur dibulenan ku calana bapana anu beresih palakiah eta teh sangkan engke budak engges gede henteu kadatangan ku mangrupa panyakit. Paraji biasana ngurus heula orok geus beres eta orok kakara diteruskeun ngurus indungna. Aya sabaraha kapercayaan ngeunaan waktu-waktu ngajuru nyaeta : Poe ganjil eta biasana kudu kaalaman ku orok lalaki anu dimana tanggal 1,3,5,7 jeung waktuna 1,3,5,7 Orok anu dilahirkeun dina waktu beurang eta orok teh bakal beurangan, sabalikna orok eta dilahirkeun dina mangsa tipeuting eta orok teh bakal wanian Orok dilahirkeun dina mangsa tengah beurang jeung tengah peuting eta orok bakal hese meunangkeun jodo, sabalikna poe isuk-isuk atawa peuting bakal gampang meunangkeun jodo.
Aya sababaraha pantangan anu geus ngajuru salila tilu bulan nyaeta : Teu meunang ngadahar anu digoreng-goreng Teu meunang ngadahar endok Teu meunang ngadahar waluh gede sangkan henteu gede beuteungna jiga anu keur hamil Teu meunang ngadahar cau Teu meunang ngadahar anu hasem-hasem, sabab bakal tereh hamil deui Teu meunang ngoyagkeun tilam orok sabab orok bakal ngarasa nyeri sirah atawa bakal datangna panyakit.
C. Adat Saenggeus Ngajuru
Saenggeus tilu atawa dalapan poe puserna geus coplok biasana sok diayakeun salametan bubur bodas jeung bubur beureum bari mere ngaran ka orok anu ku Indung Bapana dibere ngaran panghadena. Jelama anu cicingna di kampung biasana eta orok teh sok diaranan tina basa sunda nyaeta Misnem, Djakem, Usmin, Usri jeung nu lianna. Jalma anu tumut kana papagon agama biasana sok make ngaran anu ngaharib-harib kana agama Islam nyaeta Abdullah, Muhammad, Ali, Musa Yusuf. Dina mangsa agama hindu sok make ngaran Surya, Marta, Supria jeung Citra. Dina mangsa jaman Walanda biasana sok diaranan Edi, Hari, Herman, Anie, Jetty jeung Netty
Aya sababraha kapercayaan ngeunaan kana ngaran nya eta : Nalika anu ngajuru tur orokna maot wae eta budak teh kudu diaranan Runtah, Kadut jeung Sarah Nalika orok dilahirkeun dina mangsa safar eta orok sok panyakit sasapareun ( gede ambek ) eta orok kudu dibere ngaran Lele, Betok jeung Bulus, tujuanna sangkan eta orok teh bisa miboga kasabaran. Ngaran-ngaran eta bisa diganti nalika eta orok teh geus gede anu disebut tea "Neneh"
Salila puser ari-ari orok eta can leupas biasana anu ngurus eta orok teh paraji lamun geus leupas kakara anu ngurus eta orok teh Indung Bapana atawa kulawargana. Saenggeus ari-arina atawa puserna geus coplok eta orok teh di mandian dua kali sapoe jeung make bedak ku ubar sasawaneun ( bura beuweung ) anu geus disadiakeun dina mangsa reuneh salapan bulan. Maksud dibeudakan eta teh orok henteu bau. Kira-kira dina umur 15 poe di mandian make daun bayang jeung dahan dadap atawa tjangkring anu geus garing, tujuanna sangkan bulu miang gugur jeung ngalembutkeun kulitna. Dina bobogaan awewe orok eta biasana sok make jawer kotok tujuanna sangkan budak eta henteu boga panyakit kulit jeung henteu ngaluarkeun kokotor anu matak ngadatangkeun payakit gecet.
Jalma anu geus ngajuru teu meunang nginum cai atah sabab bakal ngabalukarkeun orokna utah-utahan. Kira-kira tilu peo atawa tujuh poe biasana anu geus ngajuru sok diayakeun ngurut anu dilakukeun saminggu sakali salila opat puluh poe nu diitung tina tujuh poena geus ngajuru.
Aya sababaraha tingkatan ngeunaan karancagean budak nya eta : Dua bulan nangkarak Tilu bulan nyangigir Lima bulan nangkuban Genep bulan ngangsur Tujuh bulan lenggong Dalapan bulan ngarangkak Salapan bulan diuk Sapuluh bulan nangtung dibarengan ayana kaluar huntu Dua belas bulan ngalengkah Tilu belas bulan leumpang.
SHALAWATAN
Shalawatan hampir mirip dengan marhabaan atau tahlilan yang terdapat hampir di seluruh daerah di Tatar Sunda. Selain merupakan kelengkapan dalam acara syukuran khitanan atau peringatan 40 hari kelahiran bayi, shalawatan sering disajikan dalam acara ngaras dan siraman, baik sebelum akad nikah maupun dalam acara 4 atau 7 bulanan masa kehamilan yang disebut tingkeban. Dalam penyajiannya, ada shalawatan yang ditambul (tanpa diiringi tetabuhan), tetapi ada juga yang mempergunakan alat tabuh untuk mengiringinya seperti: genjring, rebana atau terebang. Lagu yang dibawakan biasanya bernafaskan ke Islaman seperti di antaranya Shalawatan, Barjanji, Yaa Salaam dan lain-lain. Selain itu disajikan pula nadoman atau pupujian yaitu lagu-lagu yang berbahasa daerah seperti bahasa Sunda atau bahasa Indonesia. Syair lagunya mengagungkan kebesaran Tuhan serta para nabi dan sahabatnya. Shalawatan dalam acara ngaras dan siraman tidak mempergunakan alat tabuhan untuk mengiringinya. Setelah calon mempelai, baik wanita maupun pria, melaksanakan ngaras kepada orangtua dan sesepuh serta saudara-saudaranya, calon mempelai itu pun dipersilakan keluar rumah menuju tempat yang telah ditentukan yaitu pangsiraman (pemandian).. Para ibu atau bapak-bapak yang tergabung dalam majelis ta’lim atau kelompok pengajian, baik di tingkat RT maupun RW, kelurahan atau kecamatan biasanya menerima undangan untuk memenuhi keperluan shalawatan. Shalawatan dilantunkan sepanjang calon mempelai melaksanakan siraman atau siram kembang (mandi kembang). Air yang digunakan untuk siraman merupakan air doa, karena sebelum ngaras diawali dahulu dengan acara pangaosan (pengajian). Sama halnya dengan acara gusaran pada khitanan,ibu atau wanita yang sedang hamil juga melaksanakan siraman atau mandi kembang seperti anak yang akan dikhitan. Sebelum dikhitan, anak yang akan dikhitan memang digusar dulu, kemudian baru mandi kembang. Selama siraman, ibu-ibu atau bapak-bapak yang tergabung dalam majelis ta’lim membacakan Shalawat sampai siraman selesai. Di daerah perkotaan, acara shalawatan sudah terbiasa dilaksanakan dengan sederhana. Yang empunya hajatan cukup menghubungi koordinator dari majelis ta’lim tersebut. Pada saat tiba waktunya, rombongan yang diminta untuk membacakan Shalawat hadir tepat pada waktunya. Sumber Tradisional Sejarah Sunda: Sebuah Perkenalan Singkat
Pamuka
Menurut Husein Jayadiningrat, di Indonesia sudah sejak lama berkembang tradisi penulisan sejarah. Di Jawa misalnya, tradisi itu menghasilkan sejumlah karya “Kisah Sejarah” yang disebut babad sejarah, dan serat kanda; di dunia Melayu namanya dikenal sebagai hikayat, sejarah , tutur dan salsilah. Dalam pada itu masyarakat Sunda mengenal karya tradisional itu sebagai sajarah, carita dan wawacan (1965:74).
Sepanjang data yang terkumpul dapat diketahui bahwa karya “kisah sejarah” tertua yang diwariskan leluhur Sunda hingga saat ini adalah CP (Carita Parahyangan) yang dituliskan sekitar tahun 1580 Masehi (Aca 1968). Dari masa yang lebih kemudian muncul karya yang lain, di antaranya adalah CRP (Aca 1970), Carita Waruga Guru (Pleyte 1911) dan Carita Waruga Jagat (Edi S. Ekajati dkk 1985:12).
Dalam keempat karya itu, peristiwa dan kisah sejarah yang diabadikan pada umumnya terjadi pada masa kekuasaan kerajaan Sunda (atau Pajajaran). Walaupun CP menyebutkan kata selam “Islam”, nama itu justru digunakan sebagai salah satu kata kunci untuk mengakhiri kisah sejarah kekuasaan raja-raja Sunda. Artinya, kisah itu berhenti dengan dikalahkannya Sunda oleh pasukan Islam dalam tahun 1579. Demikian juga dalam ketiga karya yang lain, kisah sejarah itu hampir utuh berbicara tentang Negara (dan masyarakat) Sunda sebelum Islam. Namun tidak selamanya demikian Cerita Dipati Ukur (Edi S. Ekajati 1982), misalnya, justru berkisah tentang tokoh dan peristiwa sejarah yang terjadi di tanah Sunda pada paruh awal abad ke-17. Hal itu bukan hal yang aneh, apalagi jika dihubungkan dengan pendapat Aca (1973) yang menyatakan bahwa istilah carita lebih dulu digunakan dalam tradisi tulis Sunda, dalam makna yang sama dengan babad.
Babad dan sejarah sebagai istilah digunakan dalam tradisi tulis Sunda lebih kemudian. Bahkan babad yang menurut Darusuprapta bermakna ‘jenis cerita yang bernilai sejarah atau dekat hubungannya dengan sejarah’ (Edi S. Ekajati dkk 1985) itu, pada kurun waktu tertentu digunakan hampir “tanpa kendali”. Bukan hanya kisah, tokoh, peristiwa, atau ihwal sejarah yang diabadikan dalam babad. Bagaimana cara menanam enau (Babad Kawung Baduy, Babad Kawung galuh, Babad Kawung Lebak), misalnya, juga diabadikan dalam babad. Demikian juga halnya dengan dengan sajarah, isinya yang walaupun pada umumnya berkenaan dengan masa sesudah Islam menyebar, ada juga yang berkisah mengenai tokoh, peristiwa, dan ihwal dari masa sebelumnya.
Dengan demikian hampir dapat dipastikan bahwa penggunaan ketiga istilah itu, tidak terutama mengacu kepada isinya, melainkan lebih kepada masa dan lingkungan penulisannya. Carita pada umumnya dari masa sebelum Islam, dan berlanjut pada masa sesudahnya. Babad digunakan setelah pengaruh Jawa merasuk dalam kehidupan masyarakat dan budaya Sunda (sejak awal abad ke-17), sedangkan hikayat berasal dari masa ketika Islam sudah kukuh dalam hidup dan kehidupan masyarakat Sunda.
Isi Sumber Tradisional Sejarah Sunda
Berdasarkan batasan umum yang secara sederhana dikemukakan itu, sumber tradisional sejarah Sunda dengan demikian dapat dibagi ke dalam dua babak penulisan. Babak pertama adalah yang berasal dari masa sebelum Islam, atau ketika Islam belum mengakar dalam hidup dan kehidupan masyarakat atau dari tempat-tempat yang masih belum tersentuh oleh Islam. Secara umum babak ini ditandai dengan karya yang menggunakan istilah carita, sedangkan waktunya pada umumnya berasal dari sebelum abad ke-17. Karya yang mewakili itu antara lain SSKK (1518), Carita Warga Jagat, dan CRP.
Sumber sejarah dari kelompok itu pada umumnya berbicara mengenai kehidupan masyarakat yang belum tersentuh oleh pengaruh Islam. Salah satu penulisan naskah yang berkembang adalah yang dikenal sebagai Kabuyutan Ciburuy, di daerah Garut sekarang. Dari kabuyutan itulah berasal puluhan naskah lontar (gebang, nipah) yang kemudian menjadi khazanah Perpustakaan Nasional (Holle 1867). Naskah Ciburuy pada umumnya memuat ajaran keagamaan (Hindu dan Buda), pendidikan, akhlak dan sejarah. Diantara naskah-naskah itu yang sudah “selesai” digarap hingga sekarang antara lain CP (Aca 1968), CRP (Aca 1970), SSKK (Aca 1973), Amanat dari Galunggung (Aca dan Saleh Danasasmita 1981), Sewakadarma (Saleh Danasasmita dkk 1978), Serat Dewabuda (Ayatrohaedi 1986), Kawih Paningkes (Ayatrohaedi dkk 1987) dan Jatiniskala (Ayatrohaedi 1994).
Setelah pengaruh Islam mulai mengakar dalam kehidupan masyarakat Sunda, tradisi tulis Sunda memperlihatkan pengaruh yang kuat dari Islam. Hal itu antara lain terlihat dalam naskah Carita Waruga Guru yang dituliskan pada kertas dari awal abad ke-18 (Noorduyn 1971:153).
Selain mulai digunakannya aksara dan sejumlah kata Arab, naskah masa Islam juga menonjol isinya yang mengandung sejumlah hikayat dan kisah yang didasarkan kepada sejarah dan ajaran Islam. Diantara tokoh Islam yang paling banyak dikisahkan dalam sastra tulis Sunda masa itu adalah para nabi dan Amir Hamzah, tokoh yang juga banyak dikisahkan dalam sastra Melayu dan Jawa dari masa yang sama (Ayatrohaedi 1980:150). Kandungan naskah dari masa awal awal pemengaruhan dan penyebaran Islam hingga masa yang lebih kemudian, antara lain berupa agama, susila, hukum, adat istiadat, mitologi, pendidikan, pengetahuan, primbon, sastra, sastra sejarah, dan seni (Edi S. Ekajati dkk 1987:4).
Naskah agama yang terdapat dalam khazanah Perpustakaan Nasional, Jakarta, berdasarkan pencatatan terakhir yang pernah dilakukan, berjumlah 44 buah. Museum Cigugur (Kuningan) 9, Museum Pangeran Geusan Ulun (sumedang) 3, Museum Negeri Jawa Barat Sri Baduga (Bandung) 1, sedangkan yang tersebar di berbagai tempat di luar negeri (umumnya tentang tasawuf dana sejarah para nabi) berjumlah 232. Di samping itu masih ada sejumlah naskah yang masih dimiliki dan dipelihara oleh pemilik atau ahli warisnya (Edi S. ekajati 1987). Dengan demikian jumlah semuanya ada 289 buah.
Dalam pada itu, naskah yang berkenaan dengan sejarah, terutama sejarah tokoh Islam dan para nabi, juga cukup banyak ditemukan. Hasil pencatatan yang sama mendaftarkan naskah sastra sejarah dan sejarah yang tersimpan di Perpustakaan sebanyak 120 buah. Di berbagai tempat di luar negeri jumlahnya 148 buah. Berarti jumlah semuanya ada 268 naskah, kedalamnya termasuk sejarah lokal dan yang tidak bernafaskan Islam.
Buku Sejarah Karya “Panitia” Wangsakerta
Dalam pada itu, temuan sejumlah naskah sejarah karya Pangeran Wangsakerta dan kawan-kawannya (NPW) dari Cirebon, merupakan suatu hal yang menarik untuk dicatat. Jumlah karya Wangsakerta yang sudah ditemukan hingga saat ini ada 50 jilid, sekarang semuanya tersimpan di Museum Negeri Jawa Barat Sri Baduga (Edi S. Ekajati dkk. 1987: 167-81). Kemenarikan itu disebabkan antara lain oleh sistematika penyusunannya, yang dimulai dengan pengumpulan bahan, pembahasan dalam suatu musyawarah, pengajuan hasil penulisan untuk dibahas lebih lanjut (ditolak atau diterima), baru penyusunan akhir. Naskah-naskah itu disusun dalam waktu 21 tahun (1677-98), sedangkan pelindung dan pemberi restu atas kegiatan kesejaharahan itu adalah Sunan Amangkurat II dari Mataram, Sultan Ageng tirtayasa dari Banten, dan kedua sultan Cirebon, yaitu Sultan Sepuh I dan Sultan Anom I; gagasan awalnya berasal dari Panembahan Girilaya (ayah Sultan Sepuh I, Sultan Anom I, dan Pangeran Wangsakerta), raja Cirebon yang “ditawan” Sultan Mataram, yang mendambakan adanya sebuah “buku pegangan bagi mereka yang ingin mengetahui kisah para leluhur dan daerahnya sejak masa lalu”. Selain itu, Wangsakerta menyatakan bahwa apa yang dituliskannya itu merupakan “pengembangan” karya pamannya, Pangeran Arya Carbon, yang meninggalkan naskah CPCN dalam tahun 1720 (Atja 1986).
Untuk mewujudkan amanat itu, Pangeran Wangsakerta melakukan serangkaian kegiatan sebagai berikut: Menyusun “panitia” untuk menyelenggarakan musyawarah di Cirebon Menyelenggarakan musyawarah dengan para peserta terdiri atas para ahli dan pakar yang berasal dari seluruh Nusantara; dan Menyusun kisah berdasarkan asupan selama musyawarah dalam bentuk pustaka yang siap baca (Ayatrohaedi 1989:10)
Panitia yang langsung bertanggung jawab kepada Sultan Sepuh dan Sultan Anom itu juga menentukan, siapa saja ahli dan pakar yang patut diundang ke musyawarah itu. Pada dasarnya panitia menganggap bahwa tiap daerah Nusantara harus diwakili, dan karena itu mereka diundang. Anggota panitia intinya yang dipimpin oleh Pangeran Wangsakerta itu terdiri atas tujuh orang jaksa pepitu (mereka turut hadir dalam dan menandatangani perjanjian dengan Kumpeni, 7 Januari 1681) sebagai pelaksana. Mereka adalah Raksanagara yang bertugas sebagai pengumpul dan penyaring bahan naskah dan pengatur musyawarah, Anggadiraksa yang bertugas sebagai wakil penulis merangkap bendahara; Purbanagara yang bertugas sebagai dan penyaring bahan naskah; Singanagara yang bertugas sebagai penanggungjawab keamanan, Anggadipraja yang bertugas sebagai duta keliling, mengirim undangan, dan menjadi jurubahasa; Anggaraksa yang bertugas sebagai penanggungjawab konsumsi; dan Nayapati sebagai penanggungjawab pemondokan dan angkutan (kys.:11).
Dalam musyawarah itu para peserta dibagi ke dalam lima sangga ‘kelompok’; menurut Wangsakerta tikai pendapat dalam tiap sangga sering “sangat panas” sehingga harus diingatkan bahwa tujuan mereka bermusyawarah adalah untuk menghasilkan “buku pegangan”, bukan untuk bertengkar, apalagi berkelahi. Dalam musyawarah itu dilakukan tahap pembahasan dan penulisan: (a) tiap anggota sangga menyusun/menyajikan kisah daerahnya masing-masing, isinya harus disepakati oleh sidang sangga; (b) hasil musyawarah sangga harus dikemukakan dalam sidang lengkap melalui paujar ‘juru bicara’; (c)” kebenaran” yang disampaikan itu dinilai oleh para penasihat; (d) kecocokannya dinilai berdasarkan isi pustaka yang telah diakui keabsahannya; (e) (setelah disepakati bersama) dibuatkan risalah resminya; (f) dimintakan persetujua/restu dari para sultan penaja; dan (g) dipustakakan (dibukukan) oleh panyurat ‘jurutulis’ dengan tanggungjawab Pangeran Wangsakerta.
Karya Panitia Wangsakerta (yang sudah terkumpul) terdiri atas lima seri karangan, yaitu Nagarakertabhumi (5 naskah), Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara (25), Pustaka Pararatwan (10), Dwipantaraparwa (9), dan Carita Parahyangan (5).(Edi s. ekajati dkk. 1988:167). NPW itu sangat menarik, karena apa yang mereka lakukan ternyata “mengikuti” kegiatan penelitian sejarah secara modern; diawali dengan heuristik dan diakhiri dengan historiografi. Namun, tentulah kehadiran naskah-naskah itu tidak untuk ditelan demikian saja, diperlukan kecermatan dan kejelian untuk mengajinya lebih seksama. Yang pasti, ada baiknya jika naskah-naskah itu dijadikan sebagai “berita awal” dalam kegiatan penelitian dan penelitian sejarah yang akan dilakukan (Ayatrohaedi 1988;1989).
Jika ditilik dari jihad pemaparan kesejarahannya, akan nampak sesuatu yang sangat menarik, terutama jika diingat bahwa semuanya itu dituangkan dalam naskah menjelang akhir abad ke-17. Secara keseluruhan, NPW berkisah mengenai “sejarah” Nusantara sejak masa yang paling awal (nirleka) hingga hilangnya kedaulatan Cirebon dalam tahun 1681 (perjanjian dengan Kumpeni VOC mengenai hal itu dilakukan pada tanggal 7 Januari 1681).
Ada beberapa hal yang menarik, baik yang berkenaan masalah rucita maupun masalah kisah itu sendiri.
Dari segi rucita, misalnya, adalah cukup menarik karena naskah itu mengembarkan bahwa pada masa itu Panitia sudah merumuskan pembabakan sejarah Nusantara. Dalam sarga ‘bab’ pertama naskah Pustaka Rajakawasa i Bhumi Nusantara, yang merupakan parwa ‘jilid’ keempat naskah Pustaka Rajyarajya I Bhumi Nusantara, Panitia membagi kisah Nusantara ke dalam tiga yuga ‘jaman’, yaitu purwayuga ‘jaman awal’, rajakawasa yuga ‘jaman kekuasaan para raja’, dan duhkabharayuga ‘jaman kesengsaraan’. Purwayuga meliputi seluruh jaman nirleka, rajyakawasayuga mencakup kurun sejak adanya kerajaan di Nusantara hingga akhir kekuasaan Sultan Agung di Mataram (1645), dan duhkabharayuga mencakup masa sejak “si bule” turut campur dalam kekuasaan di Nusantara.
Mengenai kisah Nusantara yang disajikan dalam NPW, Panitia menampilkan beberapa hal yang menarik. Menurut pengamatan, ada empat “kebenaran” kisah Nusantara dalam naskah-naskah itu yang perlu dicatat, yaitu:
“Kebenaran” dalam naskah yang seutuhnya sama dengan “kebenaran” kita selama ini sebagaimana nampak pada nama-nama tokoh dan daerah; “Kebenaran” dalam naskah yang belum menjadi milik kita, berupa nama-nama tokoh atau daerah yang belum pernah kita ketahui, berbagai peristiwa yang terjadi, dan masa pemerintahan setiap raja yang cukup jelas titimangsanya; “Kebenaran” naskah yang melalui pembandingan dengan sumber-sumber lain akan memungkinkan kita untuk merenungkan kebenarannya; dan “Kebenaran” dalam naskah yang berlainan dengan “kebenaran” kita sebagai panfsir (Ayatrohaedi 1989 : 16-7)
Sehubungan dengan kegiatan Panitia Wangsakerta menyusun kisah Nusantara, sampai saat ini belum pernah ditemukan sumber lain. Satu-satunya sumber yang ada mengenai kegiatan itu justru karyanya, yang antara lain juga membicarakan alasan, tujuan, dan kerja Panitia melaksanakan amanat Panembahan Girilaya itu. Itulah sebabnya, walau bagaimana pun, sangat diperlukan kehati-hatian dalam kita mengaji semua karyanya itu. Selain pengajian mengenai hal-hal yang berkenaan dengan isi karyanya, diperlukan pengujian jasadi terhadap naskah-naskahnya. Pengujian itu akan sangat besar manfaatnya, antaral ain untuk mengetahui apakah bahan (kertas, tinta), aksara, dan gaya bahasa yang digunakan benar-benar berasal dari masa yang bersangkutan atau bukan.
Hal lain adalah yang berkenaan dengan “musyawarah sejarah” yang diselenggarakan di Cirebon itu. Jika benar musyawarah itu pernah ada, kapankah kira-kira hal itu berlangsung? Dalam hal ini ada beberapa patokan yang dapat dijadikan pertimbangan, mengingat Wangsakerta sendiri tidak menyebutkan kapan kegiatan itu dilangsungkan.
Buku pertama dari semua rangkaian tulisan sejarahnya, Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara parwa I sarga 1, selesai dipustakan pada tanggal 1 paroterang, bulan Srawana tahun 1599 Saka atau tanggal 25 Juni 1677. Itu berarti bahwa musyawarah itu harus sudah selesai dilaksanakan beberapa waktu sebelumnya. Jika kita perhatikan betapa banyaknya hasil musyawarah itu sebagaimana termuat dalam naskah-naskahnya, ditambah dengan masalah yang muncul selama waktu penyusunannya, mungkin sekali musyawarah itu berlangsung dalam triwulan pertama tahun 1677. Penulisan hasilnya hingga menjadi naskah memang baru dilakukan kemudian oleh para anggota jaksa pepitu; mungkin oleh Raksanagara dan Anggadiraksa yang menjadi penulis dan wakil penulis selama musyawarah berlangsung. Satu hal dapat dipastikan, menilik gaya tulisannya, naskah-naskah itu haruslah dikerjakan oleh lebih dari satu orang (Saleh Danasamita 1968 : 17).
Jika benar demikian, mungkin sekali musyawarah itu sudah dilangsungkan sebelum Pangeran Mertawijaya dan Kertawijaya dinobatkan sebagai pengganti Panembahan Girilaya menjadi penguasa Cirebon. Menurut kisah yang sudah dianggap benar hingga saat ini, setelah ayahnya meninggal, kedua pangeran itu tetap “tidak diijinkan pulang” oleh Sunan Amangkurat I. Mereka baru dapat meninggalkan Mataram setelah pasukan Trunajaya berhasil merebut Ibukota Karta dan membawa kedua pangeran tersebut ke Kediri. Peristiwa itu terjadi pada tanggal 12 Juli 1677, dan para pangeran penguasa Cirebon itu diwisuda sebagai penguasa Cirebon oleh Sultan Ageng tirtayasa dari Banten.
Jika dugaan tentang waktu penyelenggaraan musyawarah itu benar (awal 1677), akan muncul masalah baru. Menurut Wangsakerta, Sultan Sepuh memberikan amanat waktu musyawarah itu berlangsung. Padahal, menurut perhitungan, ketika itu ia masih berada di Mataram. Dalam hal ini ada dua kemungkinan yang dapat dipertimbangkan: Pertama musyawarah itu telah berlangsung lama sebelum Trunajaya merebut ibukota Kartasura sehigga memungkinkan Pangeran Mertawijaya dan Kertawijaya “minta cuti” untuk pulang ke Cirebon, dan diperkenankan. Kedua, mungkin ia tetap berada di Karta, sedangkan amanatnya disampaikan oleh Wangsakerta (tertulis). Hal itu tidak mustahil. Mengingat hingga saat itu Wangsakerta sudah 17 tahun menjadi pelaksana pemerintahan sehari-hari, mewakili ayahnya selama 12 tahun (1650-62), dan mewakili kedua abangnya yang tetap ditahan di Mataram selama 5 tahun (1662-7). Dengan demikian, ia tidak canggung lagi bertindak, baik sebagai tuan rumah maupun sebagai wakil dari kedua orang abangnya (kys:19).
Masalah yang juga muncul sehubungan dengan musyawarah itu adalah yang menyangkut bahasa. Bahasa apakah yang digunakan sebagai bahasa pengantar atau bahasa resmi dalam pertemuan itu? Mungkin sekali dalam pertemuan itu digunakanlebih dari satu bahasa, mengingat ada diantara jaksa pepitu yang di kepanitiaan bertugas sebagai jurubahasa. Jika melihat daerah asal para peserta, nampaknya sangat mungkin bahasa pengantar yang digunakan sekurang-kurangnya ada dua, yaitu bahasa Jawa dan bahasa Melayu. Bahasa Jawa digunakan karena kegiatan itu dilangsungkan di salah satu pusat kebudayaan Jawa; bahasa Melayu digunakan karena bahasa itu menurut riwayatnya selam lama berfungsi sebagai basantara di kepulauan Nusantara. Namun, bagaimanapun, kajian lebih mendalam mengenai hal ini akan sangat membantu menjelaskan masalah. Demikian perkenalan singkat yang dapat ditampilkan berkenaan dengan sumber tradisional sejarah sunda khususnya, dan Jawa Barat umumnya ini.
Depok, 09 September 1997
Rujukan
Aca (=atja) Tjarita Parahyangan: Titilar Karuhun Urang Sunda ti Abad Ka-16,
Bandung: Jajasan Kebudayaan Nusa larang Tjarita Ratu Pakuan. Bandung: Lembaga Bahasa dan Sedjarah
Siksa Kandang Karesian. Bandung : Lembaga Kebudayaan UNPAD
Carita Purwaka Caruban Nagari: Karya sastra Sebagai Sumber
Pengetahuan Sejarah. Cetakan kedua (dengan perbaikan menyeluruh). Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
Aca dan Saleh Danasasmita 1981a Amanat dari Galunggung. Kropak 632 dari Kabuyutan Ciburuy, Bayongbong Garut. Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat. 1981b Sanghyang Siksakandang Karesian: Naskah sunda Kuna tahun 1518 Masehi. Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
Ayatrohaedi “Tradisi sastra Sunda Buhun”, dalam Meutia F. Swasono, Wardiningsih
soerjohardjo, dan Ayatrohaedi (redaksi), Yang Tersirat dan Tersurat: Fakultas Sastra Universitas Indonesia 1940 – 1980: 143-52. Jakarta: Fakultas Sastra UI Serat Dewabuda. Laporan Hasil Penelitian untuk Proyek Penelitian
Kebudayaan Sunda. Tidak diterbitkan. “Kebenaran Sejara” Naskah-naskah Panitia Wangsakerta. Makalah
disampaikan pada Diskusi Ilmiah Keabsahan Naskah-naskah Sumber Sejarah Tarumanagara, diselenggarakan oleh Universitas Tarumanagara, Jakarta 17 September 1988. Naskah dan Sejarah. Makalah disampaikan pada Gotrasawala (=Seminar)
Pengajian Naskah-naskah Kuna Jawa Barat sebagai sumbangan Kepada Sejarah Nasional, diselenggarakan oleh Universitas Pasundan, Bandung 23 Januari 1989.
Jatiniskala: Pengantar, Alihaksara, dan Terjemahan Naskah K.422 Khazanah
Museum Nasional. Laporan Penelitian untuk Fakultas Sastra UI, Depok.
Ayatrohaedi, Tien Wartini, dan Undang Ahmad Darsa Kawih Paningkes dan Jatiniskala. Laporan penelitian untuk Bagian Proyek
Penelitian dan Pengajian Kebudayaan Sunda, Bandung. Edi S. Ekajati (=Ekadjati) Ceritera Dipati Ukur: Karya sastra Sejarah Sunda. Jakarta: Pustaka Jaya.
Edi S. Ekajati (editor) Naskah Sunda: Inventarisasi dan Pencatatan. Bandung: Lembaga Penelitian
Universitas Padjadjaran dan The Toyota Foundation.
Edi S. Ekajati, Wahyu Wibisana, Ade Kosmaya Anggawisastra Naskah Sunda Lama Kelompok Babad. Jakarta: Pusat Pembinaan dan
Pengembangan Bahasa.
Holle, K.F. “Vlugtig berigt omtrent eenige lontar-handschriften afkomstig uit de
Soendalanden”, TBG 15
Husein Jayadiningrat (=Hoesein Djajadiningrat) “Local traditions and the Study of Indonesian History”, dalam Sujatmoko
(=Soedjatmoko), Mohammad ali, g.J. resink, dan G.McT. Kahin (eds), An Introduction to Indonesian Historiography: 74-86. Ithaca-New York: Cornell University Press.
Noorduyn, J “Traces of An Old Sundanse Ramayana Tradition”, dalam Indonesia
12: 151-7
Pleyte, C.M. “Het jaartal op den Batoe Toelis nabij Buitonzorg; Eene bijdrage tot de kennis
van het oude soenda”, TBG 53: 155-220.
Saleh Danasasmita Pangeran Wangsakerta sebagai Sejarawan Abad XVII. Makalah disampaikan
Pada Pertemuan Ilmiah tentang Kebudayaan sunda; diselenggarakan oleh Bagian Proyek Penelitian dan Pengajian Kebudayaan Sunda Lembang 10 – 12 Maret 1986
| |
